Titik persamaan dan perbezaan antara ahl Sunnah dan Syiah (Part 2)

 

Dalam pada itu, berkaitan dengan masalah fiqh juga; sebenarnya ramai dikalangan pengikut mazhab Syafie tidak sedar cara pengebumian mayat yang mereka lakukan adalah pendapat  Syafie yang sependapat dengan mazhab Syiah Imamiyyah dalam masalah tersebut. Begitu juga dengan amalan ‘bersalam’ lelaki-perempuan dengan melapikkan kain di tengah tangan adalah berasal dari mazhab Ja’fari sedangkan Imam Syafie tidak membenarkan berjabat tangan dengan bukan muhrim sekalipun secara berlapik atau beralas.

Semua pihak bersetuju bahawa nikah mut’ah diharuskan pada zaman Nabi  tetapi mereka tidak sependapat tentang pembatalannya atau pemansukhannya selepas kewafatan Nabi. Imam Malik mengatakan ia adalah harus kerana firman Tuhan dalam Surah al-Nisa: 24, yang bermaksud:”Maka isteri-isteri yang telah kamu nikmati antara mereka, maka berilah kepada mereka maharnya dengan sempurna, sebagai suatu kewajipan” sehingga terbukti pembatalannya. Imam Zulfar,anak murid Imam Abu Hanifah berpendapat ia harus kerana ‘menghadkan waktu’ dalam akad nikah itu tidak membatalkan akad. Beliau menamakan Nikah Mu’aqqat. Manakala Imam Muhammad Syaibani menyatakan ia makruh (lihat Zarkhasi, Kitab al-Mabsud, Cairo, 1954, Vol.5, hlm.158). Al-Zamakhshari, seorang pengikut mazhab Hanafi, menyatakan ayat itu muhkamah, iaitu jelas tidak ada ayat yang memansuhkannya (Tafsir al-Kasysyaf, Cairo, Vol.I, hlm. 189)

Sementara Imam Syafie pula menyatakan ia telah dimansukhkan oleh sebuah Hadith yang diriwayatkan oleh al-Jurayh  bahawa Rasulullah telah melarang daripada melakukan mut’ah. Namun mengikut kaedah fiqhiyyah; Imam Syafie, Hanafi dan Hanbali bersepakat bahawa al-Qur’an tidak boleh dimansukhkan dengan Hadith kecuali yang mutawatir (yang diriwayatkan oleh bilangan ramai: Lawannya hadith Ahad) kerana mereka berpegang dengan Surah al-Baqarah: 106, yang bermaksud:”Kami, tidak memansukhkan satu ayat atau melupakannya melainkan Kami gantikannya dengan ayat yang lebih baik daripadanya atau seumpamanya“.

Jelas sekali bahawa hadith Nabi tidak setanding dengan al-Qur’an. Ini bererti hadith yang melarang dilakukan mut’ah itu adalah hadith Ahad dan mengikut kaedah itu ia tidak sekali-kali dapat memansukhkan ayat 24, dari Surah al-Nisa’ (Nota: Pada hakikatnya Nabi  tidak mungkin bercanggah dengan al-Qur’an kerana apa yang dinyatakan oleh Nabi adalah dari Allah SWT sebagaimana yang dinyatakan dalam Surah al-Najm: 4-5, bermaksud:”Dan tidak ia (Nabi) bercakap mengikut hawa nafsunya, melainkan ia adalah wahyu yang diwahyukan (dari Allah)”.

Mengikut kaedah itu, Imam Syafie sepatutnya mengatakan nikah mut’ah itu harus. Lebih menghairankan, Imam Syafie yang mengatakan nikah mut’ah itu dimansukhkan masih percaya kepada Hadith-Hadith Nabi yang diriwayatkan oleh Ibn Jurayh (w.150H) seorang tabi’in yang menjadi Imam di Masjid Makkah pada masa itu dan beliau telah berkahwin secara mut’ah dengan lebih sembilan puluh perempuan di Makkah. Sehingga beliau berkata kepada anak-anaknya:”Wahai anak-anakku, jangan kamu mengahwini perempuan-perempuan itu kerana mereka itu adalah ibu-ibumu”. Bukan sahaja Imam Syafie yang menerima dan mempercayai hadith-hadith yang diriwayatkan oleh Ibn Jurayh,  malah Imam Muslim dan Imam Bukhari menerimanya dalam Sahih-Sahih mereka.

Berdasarkan kepada bukti-bukti di atas nampaknya Imam Syafie tidak begitu yakin tentang pemansukhannya. Jikalau tidak, Ibn Jurayh adalah penzina dan tidak boleh menjadi Imam Masjid Makkah ketika itu dan riwayatnya mestilah ditolak. Pihak Syiah Imamiyyah merujuk kepada beberapa hadith Nabi; antaranya hadith yang diriwayatkan oleh Imran bin Hasin yang berkata:”Ayat mengenai mut’ah telah diturunkan dalam al-Qur’an dan kami melakukannya di masa Rasulullah dan tidak diturunkan ayat yang memansukhkan/membatalkannya dan Nabi pula tidak melarangnya sehingga beliau wafat (Imam Hanbali, Musnad, Jilid 4,hlm. 363). Mereka juga memetik Saidina Ali sebagai berkata:”Jikalaulah Umar tidak melarang nikah muta’ah, nescaya tidak ada orang yang berzina melainkan orang-orang yang benar-benar jahat” (Tafsir al-Tabari, Bab Nikah Mut’ah).

Mereka juga merujuk kepada sahabat Zubayr bin Awwam yang mengahwini Asma’ binti Abu Bakar secara mut’ah dan mendapat dua orang cahaya mata yang masyhur dalam sejarah Islam iaitu Abdullah bin Zubayr dan adiknya Urwah bin Zubayr (Sahih Bukhari, Sahih Muslim, Bab Nikah Mut’ah)”.

Imam Ja’far al-Sadiq (Imam Keenam) Ahl Bayt berkata:”Tiga perkara yang aku tidak akan gunakan taqiyah: Haji Tamattuk, Nikah Mut’ah, dan ‘hayya ala khairil amal’ dan ditanya Imam Ja’far al-Sadiq mengenai nikah mut’ah, beliau menjawab “Ia halal sehingga Hari Kiamat” (Al-Kulaini, Usul al-Kafi, Bab Mut’ah). Inilah sebahagian kecil dari hujah-hujah yang dipegang oleh Syiah Imamiyyah dalam masalah itu.

Imam Bukhari dalam Sahihnya memberi definisi sahabat sebagai orang yang bersahabat dengan Nabi dan mati sebagai seorang muslim atau orang yang pernah melihat Nabi dan mati sebagai seorang muslim. Ahl Sunnah mengatakan semua sahabat Nabi itu adil dan amanah sehingga tidak boleh dipertikaikan peribadi mereka. Sementara Syiah Imamiyyah pula berpendapat sahabat Nabi itu adalah manusia biasa. Ada yang baik dan ada yang kurang baik. Dalam akidah Islam, sahabat bukanlah maksum; dengan itu mereka terdedah kepada sebarang kesalahan/dosa seperti manusia biasa.

Mereka menyatakan ada ayat-ayat al-Qur’an yang memang ditujukan kepada sahabat-sahabat Nabi; ada sahabat-sahabat yang lari ketika peperangan, melakukan perkara yang tidak diingini oleh Islam. Malah jika diperhatikan secara rasional tanpa Asabiyyah, tidaklah semestinya semua sahabat Nabi yang ratusan ribu  itu adil dan amanah, kerana celaan al-Qur’an itu ditujukan juga kepada mereka. Malah memang ada dari kalangan yang dinamakan sahabat seramai lima belas orang yang telah cuba membunuh Nabi sendiri selepas peperangan Tabuk di Aqabah (lihat Musnad Ibn Hanbal, Beirut, 1943, Jilid 5, hlm. 428-9).

Dalam pada itu Syiah Imamiyyah juga tidak menafikan wujudnya sahabat-sahabat Nabi yang setia. Mengenai hadith “sahabat-sahabatku seperti bintang-bintang di langit”, maka sanad hadith ini adalah lemah dan ditolak oleh Ahl Sunnah sendiri seperti Imam Abu Bakar al-Syafii dan lain-lain. Bagaimanapun beliau tidaklah menafikan sebahagian dari sahabat-sahabat Nabi itu boleh menjadi ikutan. Imam Bukhari dalam Sahihnya, Vol.16, Kitab al-Riqaq, Bab al-Hawd, mencatatkan sebuah Hadith yang diriwayatkan oleh al-Mughirah bin Syukbah, bahawa Rasulullah bersabda, maksudnya: Sahabat-sahabat kamu telah berubah selepas kamu (meninggal)”. Oleh itu hadith ini menjadi asas yang kukuh untuk Ahl Sunnah berfikir dengan rasional tanpa semata-mata taksub kepada mazhab kita. Apa yang menjadi asas ialah al-Qur’an dan hadith Rasulullah.

Syiah Imamiyyah menghormati khalifah Abu Bakar dan khalifah Umar dan jauh sekali dari mengkafirkan mereka berdua. Sekiranya ada Syiah yang mengkafirkan mereka, ini adalah Syiah yang ghulat (menyeleweng) atau hanya pandangan individu. Apatah lagi Imam Keenam Syiah ialah Imam Ja’far al-Sadiq yang bertemu di sebelah ibunya dengan khalifah Abu Bakar. Ahl Sunnah bersetuju pintu ijtihad telah ditutup. Penutupan pintu ijtihad bererti ‘jemputan’ kepada zaman taqlid. Dan juga bererti tidak wujud lagi mujtahid yang baru; memadai dengan mujtahid-mujtahid yang telah mati. Lantaran itu persoalan-persoalan yang baru kurang dapat diatasi.

Syiah Imamiyyah berpendapat bahawa pintu ijtihad masih terbuka dan mereka tidak membenarkan ia ditutup kerana penutupan pintu ijtihad memberi implikasi penyerahan kepada kelemahan dan kebodohan sendiri dan ia bercanggah dengan al-Qur’an yang menuntut sebahagian umat Islam menjadi alim mujtahid di setiap masa. Sayang sekali kebanyakkan Ahl Sunnah daripada kalangan  mazhab Syafie, Hanafi, Hanbali dan Maliki telah menyerah diri kepada penutupan pintu ijtihad. Persoalan yang timbul, siapakah yang memerintahkan supaya ia ditutup? Mungkinkah “pemerintahan sekularisme” sebelum Imam al-Juwayni atau Imam Ghazali mengiystiharkan penutupan itu?

Imam al-Juwayni, guru kepada Imam al-Ghazali menyatakan”Sekiranya pintu ijtihad masih terbuka, maka aku adalah seorang mujtahid”. Imam al-Juwayni sendiri mengakui penutupan itu dan dalam andaiannya, beliau juga mujtahid sekiranya pintu itu dibuka. Dan di masa itu timbulnya perasaan fanatik kepada mazhab tertentu yang dikuti dan masing-masing menakwil hadith-hadith mengikut pandangan mazhab mereka.

Rasulullah bersadba:”Umatku akan berpecah kepada 73 golongan, yang berjaya hanyalah ‘satu’ (al-Wahidah). Muktazilah mengatakan yang satu itulah mereka. Murji’ah pula mengatakan merekalah yang berjaya dan bukan Muktazilah. Sementara Ahl Sunnah mengatakan, mereka sahaja yang berjaya.

Imam al-Ghazali mengatakan, apa yang dimaksudkan dengan umat itu adalah secara umum, dan golongan yang benar-benar berjaya ialah golongan yang tidak dibentangkan kepada neraka. Lantaran itu mengikut Imam al-Ghazali, sesiapa yang dimasukkan ke syurga dengan syafa’at, dia tidaklah benar-benar berjaya (Al-Tafriqah bayn al-Islam wa Zandaqah, Mesir, 1942, hlm.75). Mengenai khurafat pula, semua pihak bersepakat bahawa khurafat mestilah diperangi habis-habisan. Namun begitu masih ada khurafat-khurafat dalam mazhab Syiah dan Sunnah. Jika ada mana-mana pengikut melakukan perkara itu maka ia menggambarkan kejahilan pengikut itu sendiri.

Semua pihak bersepakat menerima hadith-hadith Nabi yang diriwayatkan oleh perawi-perawi yang thiqah (diyakini). Tetapi Syiah Imamiyyah mengutamakan Hadith-Hadith yang diriwayatkan olah Ahl Bayt, kerana mereka lebih mengetahui mengenai Nabi daripada orang lain, terutamanya Saidina Ali yang disifatkan oleh Rasulullah sebagai “Pintu Ilmu”. Dalam mafhum sebuah hadith Rasulullah bersabda:”Aku adalah gedung ilmu, Ali adalah pintunya, dan sesiapa yang ingin memasukinya, mestilah menerusi pintunya” (Nisaburi, Mustadrak, Bab Kelebihan Ali). Adapun Hadith-Hadith yang menjadi rujukan Ahl Sunnah terkumpul dalam Sahih-Sahih Bukhari, Muslim, Nasa’I, Ibn Majah, Abu Daud, Tirmidzi, Muwatta, Mustadrak, Musnad Ibn Hanbal dan lain-lain.

Sementara Syiah Imamiyyah mengumpulnya dalam Usul al-Kafi oleh al-Kulaini, Man La Yahduruhul Faqih oleh al-Saduq, Al-Istibsar fi al-Din, dan Tahdhib al-Ahkam, kedua-keduanya oleh al-Tusi, Bihar al-Anwar oleh Majlisi dan lain-lain. Sepatutnya semua buku-buku Hadith itu dikaji dan menjadi rujukan kepada umat Islam, khususnya sarjana-sarjana Islam tanpa fanatik kepada mana-mana mazhab.

Para Imam Mazhab Empat/Ahl Sunnah telah menunjukkan kasih sayang mereka kepada Imam-Imam Syiah Imamiyyah kerana mereka adalah anak-cucu Rasulullah. Imam Malik dan Imam Abu Hanifah berguru kepada Imam Ja’far al-Sadiq. Apabila mereka mengemukakan persoalan, mereka menggunakan lafaz “Wahai anak Rasulullah” kemudian barulah dikemukakan persoalan itu. Imam Malik dan Imam Abu Hanifah pernah mengeluarkan fatwa secara rahsia supaya umat Islam keluar berperang bersama Zaid bin Ali Zainal Abidin (Ahl Bayt) menentang pemerintah Bani Umaiyyah pada masa itu. Justeru itu mereka dipenjarakan.

Imam Abu Hanifah berkata:”Jikalau tidak wujud dua Sunnah nescaya binasalah Nu’man” iaitu jikalau tidak wujudnya Sunnah Nabi dan Sunnah Ja’far al-Sadiq, nescaya binasalah beliau. Imam Syafie pula telah membuktikan kasih beliau kepada Ahl Bayt dan Syiah dalam syairnya yang masyhur seperti berikut:

Aku adalah Syiah dalam agamaku,

Aku berasal dari Makkah,

Dan rumahku di Asqaliyah (Fakhruddin al-Razi, Manaqib al-Imam as-Syafie, Cairo, 1930, hlm.149 dan seterusnya).

Bagaimanapun Imam Syafie bukanlah seorang penganut mazhab Syiah dalam ertikata yang sebenar tetapi sikapnya yang begitu kasih dan luhur terhadap Syiah Imamiyyah patut dicontohi. Apatah lagi Imam-Imam mereka dari keturunan Rasulullah yang kita tidak pernah lupa dalam sembahyang kita setiap kali kita berdoa”Wahai Tuhanku, salawat dan salam kepada Muhammad dan keluarga Muhammad (Allahumma Solli ‘ala Muhammad wa alihi Muhammad).  Begitulah sikap dan pendirian para Imam Mazhab Empat terhadap Syiah Imamiyyah dan para Imam dari Ahl Bayt.

Sebuah fatwa yang dikeluarkan oleh Imam Akbar al-Marhum al-Syeikh Mahmud Shaltut ketika beliau masih memangku Jabatan Rektor al-Azhar dan disiarkan pada tahun 1959 Masehi dalam Majalah Risalatul Islam yang diterbitkan oleh Darul Taqrib bainal Mazahibil Islamiyyah atau Lembaga Pendekatan Antara Mazhab-Mazhab Dalam Islam, yang berpusat di Kaherah, Mesir, nombor 3 tahun ke-11, halaman 227 berbunyi seperti berikut:

Agama Islam tidak mewajibkan suatu mazhab tertentu atas siapapun antara pengikutnya. Setiap Muslim berhak sepenuhnya untuk mengikuti salah satu mazhab yang manapun juga yang telah sampai kepadanya dengan cara yang benar dan meyakinkan. Dan yang perincian tentang hukum-hukum yang berlaku dalamnya telah dicatat dengan teliti dan sempurna dalam kitab-kitab mazhab yang bersangkutan yang memang dikhususkan untuk itu. Begitu pula setiap orang yang mengikuti salah satu antara mazhab-mazhab itu, diperbolehkan pula untuk berpindah ke mazhab lainnya – yang manapun juga dan tiada ia berdosa sedikitpun dalam perbuatannya itu…..”

 

About these ads

Leave a Reply

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out / Change )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out / Change )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out / Change )

Google+ photo

You are commenting using your Google+ account. Log Out / Change )

Connecting to %s

Follow

Get every new post delivered to your Inbox.

%d bloggers like this: