Punca Pengetahuan Dalam Falsafah Islam.

Terdapat berbagai sumber pengetahuan yang ada kaitan dengan kehidupan manusia dan pegangan agama mereka mengikut pandangan mazhab-mazhab falsafah. Dalam mazhab empirisisme pancaindera adalah satu-satunya punca pengetahuan. Bagi mazhab rasionalisme, akal merupakan punca pengetahuan dengan menolak segala unsur-unsur lain  Manakala mazhab spiritualisme, instuisi diiktiraf sebagai punca segala pengetahuan dan jelas berbeza jika dibandingkan dengan idea mazhab empirisisme  dan rasionalisme. Apa yang nyata, idea ketiga-tiga mazhab ini tentang punca pengetahuan adalah amat berbeza sekali antara satu sama lain. Namun dalam falsafah Islam, teori tentang punca ilmu lebih meluas dan lebih menyeluruh jika dibandingkan dengan mazhab-mazhab tersebut.

 

Umumnya falsafah Islam mengiktiraf pancaindera, akal, instuisi serta beberapa punca pengetahuan lain turut diakui, seperti;

Pertama: Deria- sama ada yang zahir iaitu pancaindera atau yang batin. Menurut al-Kindi, deria atau tanggapan deria adalah punca utama pengetahuan dan akal pula sebagai punca pengetahuan kedua. Malah al-Farabi turut betapa pentingnya peranan deria bagi mencapai pengetahuan dan Ibn ‘Arabi pula menetapkan pengetahuan manusia kepada pengetahuan deria secara mutlak; iaitu pengetahuan fikiran yang merupakan campuran antara deria dan khayal, pengetahuan akal rendah yang bergantung pada fikiran dan juga pengetahuan akal tinggi yang bergantung pada daya cipta. Bagi Ibn ‘Arabi amat mustahil bagi potensi akal rendah untuk mengenali Tuhan kerana proses untuk mengenali Tuhan hanya mungkin menerusi akal tinggi atau potensi akal  yang lebih tinggi.    

 

Kedua: Akal- Bagi al-Ghazali, hanya akal yang mampu membawa manusia kepada pengetahuan. Meskipun akal diakui oleh kebanyakan ahli falsafah sebagai punca pengetahuan namun pendapat mereka tentang status kepentingannya adalah berbeza antara satu sama lain. Ada ahli falsafah yang terlalu membesar-besarkan kepentingan akal sedangkan sebahagian yang lain tidak pula sedemikian. Antara golongan yang begitu mengutamakan akal ialah ahli-ahli falsafah rasionalis  serta pengikut-pengikut mereka  daripada kalangan ahli kalam golongan Mu’tazilah dan Syiah Zaidiyyah yang mengatakan akal manusia dapat menanggapi hampir segala sesuatu termasuk tentang kewujudan Tuhan, kebaikan serta keburukan dan berbagai perkara ghaib. Sementara itu, ahli kalam ahl Sunnah, ulama’ tasawwuf, fiqh dan hadith dianggap sebagai golongan yang memiliki penilaian sederhana tentang akal. Golongan ini menghargai akal tetapi tidak pula mengatakan akal mampu menanggapi segala-galanya walaupun ia lebih luas jangkauannya dari deria terutama tentang pengetahuan yang berkaitan dengan akhlak, ketuhanan dan perkara-perkara ghaib.  Akal juga diibaratkan sebagai cahaya yang menerangi manusia yang berada dalam kegelapan. Meskipun begitu, al-Ghazali dan al-Isfahani tetap mengakui kelemahan akal dengan mengangap ia amat terbatas terutama untuk menanggapi tentang ketuhanan dan perkara-perkara ghaib.

 

Ketiga: Instuisi- iaitu deria batin atau mata hati. Ibn Sina mendefinisikan instuisi sebagai ilham akal yang aktif. Manakala al-Ghazali pula mentakrifkannya sebagai perpindahan fikiran dari permulaan ke arah yang dituju tanpa sebarang perantaraan. Bagi al-Tahawuni, instuisi sebagai kemunculan hasl pemikiran di dalam jiwa sekaligus tanpa sengaja dan kemahuan diri. Manakala disisi ahli tasawwuf, pengertian instuisi adalah hampir menyamai makna ilham dan kasyaf. Menurut al-Ghazali, perbezaan antara ilham dengan instuisi ialah; instuisi berhubung dengan ilmu-ilmu memiliki tingkat-tingkat abstrak menerusi pancaindera sedangkan ilham pula berhubung dengan perkara-perkara aqliah realiti dan idea.

 

Keempat: Ilham- Ia dianggap sangat tinggi oleh golongan tasawwuf. Jika yang berlaku pada instuisi adalah tanggapan akal secara langsung, maka pada ilham pula adalah kasyaf; iaitu tanggapan emosi secara langsung yang terbit dalam hati manusia tanpa disedarinya. Kasyaf boleh berlaku jika jiwa manusia itu suci  serta mampu mengawal nafsu dan perasaannya dan bebas dari pengaruh deria sama ada deria batin atau zahir.

 

Kelima: Wahyu- Iaitu punca pengetahuan kelima bagi individu muslim untuk mencapai pengetahuan terutama perkara-perkara berkaitan dengan ketuhanan, aqidah, hukum-hukum syariah, permasalahan halal dan haram, pengajian akhlak dan sebagainya. Wahyu diturunkan Allah kepada para rasulNya dalam setiap zaman masing-masing untuk dijadikan punca pengetahuan serta petunjuk bagi semua manusia. Hadith-hadith al-Qudsi juga termasuk dalam rumpunan wahyu. Seseorang individu muslim bukan saja dibenarkan menimba pengetahuan serta maklumat dari wahyu malah, dia juga diwajibkan  agar mengikuti arahan dan ajaran yang terkandung di dalamnya sepertimana mafhum firman Allah:“Apa yang dibawa oleh Rasul hendaklah kamu ikutinya sedangkan apa yang dilarangnya kamu perlu jauhi”. (Surah al-Hasyr, ayat 7).          

Advertisements

One response to this post.

Leave a Reply

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out / Change )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out / Change )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out / Change )

Google+ photo

You are commenting using your Google+ account. Log Out / Change )

Connecting to %s

%d bloggers like this: