Archive for August, 2009

KULIAH RAMADHAN: Ahlan wa Sahlan Ya Ramadhan

 

 KOTA BHARU BANDARAYA ISLAM

و انه لذكر لك ولقومك  و سوف تسألون

 

“Dan sesungguhnya al-Quran itu benar-benar merupakan suatu kemuliaan besar  bagimu dan juga kaummu dan kelak kamu akan dipersoalkan”  (dipertanggungjawab tentang perlaksanaan haknya).

 

Ketika Allah S.w.t menjadikan Islam sebagai rahmat buat alam semesta; ketika Allah Swt menghendaki umat Islam menjadi umat terbaik; ketika Allah Swt menghendaki agar umat Islam mampu memikul amanah untuk memimpin dunia ini; ketika Allah menghendaki agar umat Islam menjadi saksi bagi seluruh umat manusia, maka ketika itulah Allah Taala mempersiapkan umat Islam sedemikian rupa agar mereka ini layak menjadi umat yang terbaik.  Antara langkah-langkahnya ialah pembentukan manusia yang bertaqwa. Pembentukan manusia bertaqwa inilah yang banyak dilupakan oleh manusia, sehingga ukuran kemajuan atau ukuran kesejahteraan hidup diukur dengan paradigma material. Lupa bahawa manusia itu bukan hanya dari unsur material sahaja, tetapi manusia mempunyai nurani yang harus diperhatikan, yang harus dibina sehingga dapat menjadi manusia terbaik. Oleh kerana itu kemunculan Ramadhan merupakan suatu proses pemurniaan rohani dalam rangka untuk menjadikan umat Islam sebagai umat terbaik yang layak memimpin dunia ini.

 

Dalam bulan Ramadhan banyak sekali kebajikan Ilahi yang patut kita perolehi, agar semasa kita keluar dari bulan Ramadhan dalam keadaan kita benar-benar merupakan manusia terbaik, berkualiti dan berprestasi tinggi. Oleh itu, marilah kita berusaha benar-benar untuk memahami puasa itu sebagaimana yang diharapkan oleh Allah Swt.

 

Pertama, puasa membentuk manusia yang berupaya mengawal diri sendiri. Mengapa? Kerana puasa ada kaitannya dengan keimanan seseorang. Seorang individu mampu mengatakan dirinya sedang berpuasa sekalipun sebenarnya tidak. Lantaran ini harus difahami bahawa puasa merupakan ibadat yang bersifat rahsia(ibadah sirriyyah); rahsia seorang hamba dengan Penciptanya (al-Khaliq). Dalam sebuah hadith Qudsi, Allah Taala mengatakan:

 

كل عمل ابن آدم له  الا صيام . فانه لي و انا أجزي به

Mafhumnya: 

 

Setiap amalan manusia untuk dirinya sendiri kecuali puasa. Sesungguhnya puasa itu untuk Aku dan Akulah  yang memberi balasannya

 

Persoalannya adalah; apakah amalan selain puasa tidak dibalas Allah? Jawabannya sudah tentu dibalas. Tetapi kenapa dalam masalah puasa Allah menegaskan bahawa Dia yang akan membalas seolah-olah amal ibadat lain bukan Allah yang membalasnya?  Ini merupakan isyarat rabbaniyah bahawa amalan manusia yang dikenali dengan istilah “puasa” benar-benar insya Allah akan dijamin diterima Allah. Ini kerana puasa itu merupakan ibadat sirriyyah dimana orang tidak mengetahui dan tidak melihat ketika dia berpuasa. Maka ibadat sirriyyah itu adalah amat dekat dengan keikhlasan. Disamping itu, syarat agar sesuatu amalan diterima Allah selain daripada ia perlu selaras dengan ajaran Rasulullah, ia juga harus ikhlas.

 

Puasa mendorong kita agar lebih cenderung ke arah nikmat kesenangan di akhirat tanpa menolak kesenangan duniawi secara total. Ini kerana nikmat kesenangan ukhrawi ianya bersifat kekal. Adapun nikmat duniawi hanya lebih bersifat sementara walau dalam bentuk apa sekalipun. Contohnya; kalau kita memiliki isteri yang cantik, sudah tentu kita gembira dan senang hati dengan kecantikan yang dimilikinya itu. Namun apakah kemungkinan akan terjadi selepas umurnya meningkat hingga 60 tahun? Sudah pasti kecantikan tersebut semakin luntur kerana sudah menjadi fitrah segala ciptaan Allah di alam duniawi, semua makhluk tidak bersifat kekal. Sudah tentu kita berfikir untuk mencari yang lebih muda lagi. Kenapa? Kerana kenikmatan duniawi pastinya terbatas. Maka adalah lebih baik jika segala makanan, minuman, isteri dan segala apa yang halal di sisi syarak yang merupakan kenikmatan duniawi kita gunakan untuk mencapai kenikmatan ukhrawi. Bagaimana? Sudah tentu dengan cara menggunakan segala nikmat duniawi itu mengikut cara yang diredhai Allah S.w.t. Kalau dilihat situasi Negara kita yang sering dilanda berbagai bentuk rusuhan, sudah tentu berbagai bentuk soalan akan muncul di fikiran kita. Mengapa jadi begitu? Bila jadi begitu? Siapa yang terlibat sama? Berapa orang yang meninggal dunia? Ada orang yang ingin menjatuhkan orang lain dan ada orang yang khuatir kalau-kalau dijatuh. Jika keadaan sebegini berlarutan, apatah kehidupan ukhrawi, kehidupan duniawi pun entah ke mana.

 

Para hadirin sekalian,

 

Puasa juga turut berperanan melahirkan manusia-manusia yang benar-benar mempunyai kepekaan sosial yang tinggi. Situasi ini pernah wujud di zaman Rasulullah.  Masyarakat yang ada pada ketika itu merupakan masyarakat yang begitu peka dengan sebarang bentuk kemungkaran. Mereka begitu komitmen dengan ajaran Allah dan memiliki kepekaan social yang amat tinggi.  Keadaan ini berterusan hingga ke zaman tabi`in dan seterusnya ke zaman tabi`it tabi`in.  Cuba tanya diri kita sendiri, adakah masyarakat Islam disekeliling kita hari masih lagi sebagaimana masyarakat di zaman Rasulullah atau di zaman tabi`it tabi’in? Kalau ada, berapa peratus agaknya? Pada zaman dulu, kalau kita mengerjakan solat jamaah di masjid, kemudian didapati jiran tetangga kita tidak hadir ke masjid. Maka selepas selesai solat, para jamaah akan terus menziarahi individu yang tidak hadir solat jamaah tadi seolah-olah dia adalah orang mati sehingga perlu diucapkan ta`ziyah. Seandainya kita dita`ziyah kerana tidak hadir solat berjamaah di masjid, maka secara tidak langsung kita sudah dimotivasikan oleh ucapan ta`ziyah tersebut untuk selalu hadir solat berjamaah di masjid. Macam mana agaknya keadaan masyarakat Islam pada masa sekarang?

 

Inilah kepekaan istimewa yang wujud dalam jiwa kita sekiranya kita menghayatinya. Jangan pula ada dikalangan kita yang memandang berat terhadapnya hingga ada yang sanggup tidur sepanjang hari dibulan puasa.  Jika dilihat dari sudut sejarah, Rasulullah, para sahabat dan para tabi`in kerapkali menggunakan bulan ini untuk berjihad di jalan Allah. Antaranya ialah perang Badar, Fathu Makkah dan lain-lain lagi. Mereka ini semua bukan sahaja memperolehi kemenangan, malah mereka juga mendapat pahala yang berlipat ganda serta mendapat kedudukan yang mulia disisi Allah Taala.

 

Firman Allah:

 

واعلموا انما غنمتم من شيء فأن لله خمسه و للرسول ولذي القربى و اليتامى والمساكين و ابن السبيل ان كنتم  ءامنتم  بالله و ما أنزلنا على عبدنا يوم الفرقان يوم التقى الجمعان.

 

Mafhumnya:

Ketahuilah sesungguhnya apa saja yang dapat kamu perolehi sebagai harta rampasan perang, maka sesungguhnya seperlima untuk Allah, Rasul, kerabat rasul, anak-anak yatim, orang-orang miskin dan ibn sabil, jika kamu beriman kepada hamba Kami (Muhammad) di hari Furqan, iaitu hari bertemunya dua puak (muslimin dan musyrikin).( surah al-Anfal, ayat, 41).

 

Para hadirin sekalian,

Cukuplah setakat sebagai renungan untuk kita bersama. Mudah-mudahan kita akan diberkati Allah sempena bulan yang mulia ini. 

 

والله أعلم بالصواب

Dipetik dari buku Ihya’ Ramadhan terbitan Lajnah Tarbiyah dan latihan Perkaderan PAS Kelantan, hlm 38-41.

Fatwa Ayatullah Khomaniie

Ajwibah al-Istiftaat

Dalam sekitar pertengahan tahun 2000 dulu, beberapa orang PAS Kelantan termasuk abah saya pergi Iran. Sebelum rombongan berkenaan berangkat ke sana, saya minta kalau boleh tolonglah dapatkan saya buku-buku ilmiah berkaitan dengan ijtihad dan fatwa ulama’ Iran. Bila rombongan ini semua balik ke Kelantan,  saya dihadiahkan buku berjodol “Ajwibah al-Istiftaat” oleh Ayatullah al-Sayyid Ali al-Hussaini al-Khomaniie dan satu set Tafsir al-Mizan oleh al-Imam Thobathobaie.  Buku Ajwibah al-Istiftaat mengandungi dua juzuk, iaitu juzuk pertama himpunan soalan daripada masyarakat awam syiah serta fatwa-fatwa oleh al-Khomaniie berkaitan dengan ibadat. Manakala juzuk kedua pula adalah himpunan soalan mereka dan fatwa berkaitan dengan muamalat (urusan seharian). Walaupun Ayatullah al-Khomaniie bertaraf mujtahid kontemporari, namun beliau tetap mempertahankan segala pandangan serta ijtihad Ayatullah Ruhullah Khomainie yang masih relevan dengan perkembangan semasa. Antara soalan-soalan yang dihimpun dan diajukan kepada beliau ialah ( juzuk 1, hlm 167);

Soalan: Adakah harus hukumnya menunaikan solat  (menjadi makmum) di belakang seorang sunni?

Jawaban al-Khomaniie: Harus solat secara berjamaah bersama mereka (golongan sunnah) jika bertujuan menjaga penyatuan Islam.

Soalan: Tempat kerja saya terletak  di salah sebuah kawasan masyarakat Kurdish. Kebanyakkan imam-imam solat jumaat dan juga para jamaah di sana terdiri daripada kalangan ahli sunnah. Apakah hukum menjadi makmum di belakang mereka? Apakah harus memburuk-burukkan (mengumpat) mereka?

Jawaban al-Khomaniie: Tidak ada masalah untuk turut menunaikan solat jumaat bersama mereka (ahl Sunnah). Adapun dalam masalah memburuk-burukkan ahl sunnah, maka jauhilah perkara tersebut.

petikan soalan jawab fatwa

Fatwa ini juga membuktikan bahawa pimpinan tertinggi mazhab Syiah Imamiyyah sentiasa mendidik masyarakat awam syiah agar sentiasa berbaik-baik dengan golongan ahl Sunnah. Hanya golongan syiah yang menyeleweng saja yang sentiasa nekad memusuhi golongan ahl Sunnah. Begitu juga sebaliknya dengan ahl Sunnah.

Lagi cerita Israeliyyat tentang Umar al-Khattab

Perjalanan di padang pasir

Sayidina Umar sememangnya terkenal dengan sikap adil, tetapi kadang-kadang beliau dikaitkan dengan perkara atau kisah yang tidak benar bagi menguatkan riwayat tentang keadilannya. Sehubungan ini, sebuah majalah Islam telah mengeluarkan kenyataan mengenainya, berbunyi: “Abu Farj Abdul Rahman bin al-Juzi menyebut di dalam kitabnya Sirah Umar Al-Khattab bahawa Abdul Rahman bin Umar dan Abu Saru’ah Uqbah bin Harith mabuk tanpa sengaja setelah meminum `nabiz’ (air rendam atau jeruk buah-buahan yang belum menjadi arak atau arak selain anggur) semasa berada di Mesir dengan sangkaan ianya tidak memabukkan.

“Walaupun cukup dengan hanya menginsafi kesalahan itu dan bertaubat kepada Allah s.w.t bagi menebus dosa tersebut, tetapi kerana rasa bersalah kepada Allah s.w.t, kedua-duanya telah melaporkan perbuatan itu kepada pemerintah Mesir, Amru bin `As dan meminta supaya dilaksanakan hukum hudud ke atas mereka.

“Kejadian itu diketahui oleh saudara Abdul Rahman, Abdullah bin Umar yang kemudiannya pergi ke Mesir dan menyaksikan pelaksanaan hukum tersebut di rumah Amru.

“Apabila Umar Al-Khattab mengetahui kejadian itu, beliau telah menghantar sepucuk surat kepada Amru dengan menggunakan bahasa yang keras.

“Dalam surat tersebut, Umar mempersoalkan kasih sayang yang ditunjukkan oleh Amru kepada Abdul Rahman apabila tidak melaksanakan hukuman tersebut di tempat terbuka seperti yang perlu dilakukan kepada orang awam.

Umar kemudiannya meminta Amru supaya menghantar balik Abdul Rahman ke Madinah dalam keadaan berpakaian dan berkenderaan buruk.

Umar bertindak memukul anaknya apabila mengetahui apa yang berlaku di Mesir. Abdul Rahman yang kemudian itu dikurung akhirnya jatuh sakit dan membawa kepada kematiannya.”

Penjelasan:

Dalam pada itu, al-Dailami dalam kitabnya (al-Muntafa) sebagaimana yang diceritakan oleh tuan kitab (al-Riyadhu Nadhrah) berkata bahawa hukum yang dilaksanakan oleh Umar pada ketika itu adalah berkaitan jenayah zina, bukannya kesalahan meminum arak.

Hakikatnya, tidak ada kitab-kitab sahih yang menceritakan tentang kejadian berkenaan. Ibn Jauzi di dalam karangannya berkata: “Sesungguhnya Umar tidak pernah melaksanakan hukum hudud ke atas anaknya. Pukulan beliau pada waktu itu bukannya hudud tetapi kerana marah dan sebagai didikan kepada anaknya.”

Ibn Jauzi kemudiannya menambah: “Hadis berhubung peristiwa itu telah diberikan keutamaan oleh penulis-penulis cerita  yang kemudiannya menambah dan mengulanginya berkali-kali. Inilah yang menyebabkan sesekali kisah itu dikaitkan dengan hukuman minum arak dan pada masa yang lain ia dikaitkan dengan hukuman berzina”. Selain itu, mereka juga turut mengeluarkan kenyataan-kenyataan yang tidak sepatutnya dikaitkan dengan Sayidina Umar.”

Setiap kejadian atau kenyataan  yang menyentuh peribadi seseorang yang mulia harus dikaji dengan teliti biar apapun tujuan di sebalik penyampaian cerita tersebut, terutamanya peristiwa yang menyentuh keperibadian para Khulafa’ al-Rasyidin.

 

Cerita Israeliyyat: Umar al-Khattab sebat Abu Syahamah hingga mati

Khalifah Sayyidina Umar ibn  al-Khattab terkenal dengan ketegasannya dalam menjalankan hukum-hukum Allah. Dengan sebab ketegasannya itulah, orang merasa segan dan hormat kepadanya.

Sayyidina Umar mempunyai beberapa orang anak laki-laki, di antaranya ialah Abdul Rahman bin Umar. Dia juga terkenal dengan panggilan Abu Syahamah.

Suatu hari Abu Syahamah diuji oleh Allah dengan satu penyakit yang dideritainya selama kira-kira setahun. Berkat kesabaran dan usahanya akhirnya penyakit tersebut dapat disembuhkan.

Sebagai mensyukuri dan tanda gembira terlepas dari ujian Allah ini, Abu Syahamah yang sudah lama tidak keluar rumah itu menghadiri majlis jamuan besar-besaran di sebuah rumah perkampungan Yahudi atas jemputan kawan-kawannya yang juga terdiri daripada kaum Yahudi. Abu Syahamah dan kawan-kawannya berpesta sehingga lupa kepada larangan Allah dengan meminum arak sehingga mabuk.

Dalam keadaan mabuk itu, Abu Syahamah pulang melintasi pagar kaum Bani Najjar. Dia ternampak seorang perempuan Bani Najjar sedang berbaring, lalu mendekatinya dengan maksud untuk memperkosa. Apabila perempuan itu mengetahuinya dia berusaha untuk melarikan diri sehingga berjaya mencakar muka dan mengoyakkan baju Abu Syahamah. Malangnya dia tidak berdaya dan berupaya menahan Abu Syahamah yang sudah dikuasai oleh syaitan. Akhirnya terjadilah perkosaan.

Akibat perkosaan tersebut perempuan itu hamil. Setelah sampai masanya anak yang dikandung oleh perempuan itu pun lahir, lalu dibawa ke Masjid Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wasallam untuk mengadap Amirul Mukminin bagi mengadukan hal kejadian yang menimpa dirinya. Kebetulan yang menjawat jawatan khalifah pada waktu itu ialah Sayyidina Umar ibn al-Khattab.

“Wahai Amirul Mukminin, ambillah anak ini kerana engkaulah yang lebih bertanggungjawab untuk memeliharanya daripada aku.”
Mendengar kenyataan tersebut, Sayyidina Umar merasa terkejut dan hairan. Perempuan itu berkata lagi: “Anak damit ini adalah keturunan darah daging anak tuan yang bernama Abu Syahamah.”

Sayyidina Umar bertanya: “Dengan jalan halal atau haram?”

Perempuan itu dengan berani menjawab: “Ya Amirul Mukminin, Demi Allah yang nyawaku di tanganNya, daripada pihak aku anak ini halal dan daripada pihak Abu Syahamah, anak ini haram.”

Sayyidina Umar semakin kebingungan dan tidak faham maksud perempuan Bani Najjar ini lalu menyuruh perempuan ini berterus terang.
Perempuan itu pun menceritakan kepada Sayyidina Umar peristiwa yang menimpa dirinya sehingga melahirkan anak itu.

Sayyidina Umar mendengar pengakuan perempuan itu sehingga menitiskan air mata.
Kemudian Sayyidina Umar menegaskan: “Wahai perempuan jariyah (jariyah adalah panggilan budak perempuan bagi orang Arab ) , ceritakanlah perkara yang sebenarnya supaya aku dapat menghukum perkara kamu ini dengan sebenar-benarnya dan seadil-adilnya.”

Perempuan itu menjawab: “Ya Amirul Mukminin, penjelasan apa yang tuan kehendaki daripadaku? Demi Allah!, Sesungguhnya aku tidak berdusta dan aku sanggup bersumpah di hadapan mushaf al-Qur’an.”

Lalu Sayyidina Umar mengambil mushaf al-Qur’an dan perempuan itu pun bersumpah bermula dari surah al-Baqarah hingga surah Yasin. Kemudian bertegas lagi: “Ya Amirul Mukminin, sesungguhnya anak ini adalah dari darah daging anakmu Abu Syahamah.”
Kemudian Sayyidina Umar berkata: “Wahai jariyah! Demi Allah engkau telah berkata benar.” Kemudian beliau berpaling kepada para sahabat, katanya “Wahai sekalian sahabat Rasulullah, aku berharap kamu semua tetap di sini sehingga aku kembali.”
Tak lama kemudian Sayyidina Umar datang lagi sambil membawa wang dan kain untuk diberikan kepada perempuan malang itu: “Wahai jariyah, ambillah wang sebanyak tiga puluh dinar dan sepuluh helai kain ini dan halalkanlah perbuatan anakku terhadapmu di dunia ini dan jika masih ada lagi bakinya, maka ambillah sewaktu berhadapan dengan Allah nanti.” Perempuan itu pun mengambil wang dan kain yang diberikan oleh Sayyidina Umar lalu pulang ke rumah bersama-sama dengan anaknya.

Setelah perempuan itu pulang Sayyidina Umar berkata kepada sahabat-sahabatnya: “Wahai sekalian sahabat Rasulullah, tetaplah kamu di sini sehingga aku kembali.”
Sayyidina Umar terus pergi menemui anaknya Abu Syahamah yang ketika itu sedang menghadapi hidangan makanan. Setelah mengucap salam dia pun berkata: “Wahai anakku, hampirilah padaku dan marilah kita makan sama-sama. Tidakku sangka inilah hari terakhir bekalanmu untuk kehidupan dunia.”

Mendengar perkataan ayahnya itu, Abu Syahamah terkejut seraya berkata, “Wahai ayahku, siapakah yang memberitahu bahawa inilah hari terakhir bekalanku untuk kehidupan dunia? Bukankah wahyu itu telah putus setelah wafatnya Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wasallam.”

Kata Sayyidina Umar: “Wahai anakku, berkata benarlah sesungguhnya Allah Maha Melihat dan Dia tidak dapat dilihat dengan pandangan mata dan Dialah Maha Luas Penglihatannya.” Sambung Sayyidina Umar lagi: “Masih ingatkah engkau, hari semasa engkau pergi ke satu majlis di perkampungan Yahudi dan mereka telah memberikan kamu minum arak sehingga kamu mabuk? Kemudian dalam keadaan mabuk kamu pulang melintasi perkampungan Bani Najjar di mana engkau bertemu dengan seorang perempuan lalu memperkosanya? Berkata benarlah anakku, kalau tidak engkau akan binasa.”
Abu Syahamah mendengar kenyataan ayahnya itu dengan perasaan malu sambil diam membisu. Dengan perlahan beliau membuat pengakuan: “Memang benar aku lakukan hal itu, tapi aku telah menyesal di atas perbuatanku itu.”

Sayyidina Umar menegaskan: “Tiada guna bagimu menyesal setelah berbuat suatu kerugian. Sesungguhnya engkau adalah anak Amirul Mukminin tiada seorang pun yang berkuasa mengambil tindakan ke atas dirimu, tetapi engkau telah memalukan aku di hadapan sahabat Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wasallam.”
Kemudian Sayyidina Umar memegang tangan Abu Syahamah lalu membawa ke tempat para sahabat yang sudah sekian lama menunggu.

“Mengapa ayahanda melakukan ini?” Tanya Abu Syahamah.
“Kerana aku mahu tunaikan hak Allah semasa di dunia supaya aku dapat lepas daripada dituntut di akhirat kelak,” jawab Sayyidina Umar dengan tegas.
Abu Syahamah dengan cemas merayu: “Wahai ayahandaku, aku mohon dengan nama Allah, tunaikanlah hak Allah itu di tempat ini, jangan malukan aku di hadapan sahabat Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wasallam.”

Jawab Sayyidina Umar: “Engkau telah membuat malu dirimu sendiri dan engkau telah menjatuhkan nama baik ayahmu.”
Apabila sampai di hadapan para sahabat mereka pun bertanya: “Siapakah di belakangmu wahai Amirul Mukminin?” Jawab Sayyidina Umar: “Wahai sahabatku, sesungguhnya di belakang aku ini adalah anakku sendiri dan dia telah mengaku segala perbuatannya, benarlah perempuan yang menyampaikan khabar tadi.”
Kemudian Sayyidina Umar memerintah budaknya (hambanya): “Wahai Muflih, pukullah anakku Abu Syahamah, rotanlah dia sehingga dia merasa sakit, jangan kasihani dia, setelah itu kamu aku merdekakan kerana Allah.”

Muflih agak keberatan untuk melakukannya kerana khuatir tindakannya itu akan memberi mudharat kepada Abu Syahamah, tetapi terpaksa mengalah apabila diperintah oleh Sayyidina Umar. Tatkala dia memukul Abu Syahamah sebanyak sepuluh kali, kedengaranlah Abu Syahamah dalam kesakitan: “Wahai ayahandaku, rasanya seperti api yang menyala pada jasadku.”
Jawab Sayyidina Umar: “Wahai anakku, jasad ayahmu ini terasa lebih panas dari jasadmu.”
Kemudian Sayyidina Umar memerintah Muflih memukul sebanyak sepuluh rotan lagi. Berkata Abu Syahamah: “Wahai ayahandaku, tinggalkanlah aku supaya aku dapat mengambil sedikit kesenangan.”

Jawab sayyidina Umar: “Seandainya ahli neraka dapat menuntut kesenangan, maka aku pasti akan berikan kepadamu kesenangan.”
Setelah itu Sayyidina Umar menyuruh Muflih memukul Abu Syahamah sebanyak sepuluh rotan lagi. Abu Syahamah merayu: “Wahai ayahandaku aku mohon kepadamu dengan nama Allah, tinggalkanlah aku supaya aku dapat bertaubat.”
Jawab Sayyidina Umar dengan pilu: “Wahai anakandaku, apabila selesai aku menjalankan hak Allah, jika engkau hendak bertaubat pun maka bertaubatlah dan jika engkau hendak melakukan dosa itu lagi pun maka lakukanlah dan engkau akan dipukul seumpama ini lagi.”
Selanjutnya Sayyidina Umar menyuruh Muflih memukul Abu Syahamah sebanyak sepuluh kali sebatan lagi.

Abu Syahamah terus merayu: “Wahai ayahandaku, dengan nama Allah aku mohon kepadamu berilah aku minum seteguk air.”

Sayyidina Umar menjawab dengan tegas: “Wahai anakandaku, seandainya ahli neraka dapat meminta air untuk diminum, maka aku akan berikan padamu air minum.”

Perintah Sayyidina Umar diteruskan dengan meminta Muflih memukul lagi sebanyak sepuluh rotan. Abu Syahamah mohon dia dikasihani: “Wahai ayahandaku, dengan nama Allah aku mohon kepadamu kasihanilah aku.”

Sayyidina Umar dengan sayu menjawab: “Wahai anakandaku, kalau aku kasihankan kamu di dunia, maka engkau tidak akan dikasihani di akhirat.”

Sayyidina Umar selanjutnya memerintahkan Muflih memukul lagi sebanyak sepuluh kali sebatan. Abu Syahamah dengan nada yang lemah berkata: “Wahai ayahandaku, tak kasihankah ayahanda melihat keadaan aku begini sebelum aku mati?”

Sayyidina Umar menjawab: “Wahai anakandaku, aku akan hairan kepadamu sekiranya engkau masih hidup dan jika engkau mati kita akan berjumpa di akhirat nanti.”

Sayyidina Umar terus memerintahkan Muflih memukul lagi sebanyak sepuluh rotan. Dalam keadaan semakin lemah Abu Syahamah berkata; “Wahai ayahandaku, rasanya seperti sudah sampai ajalku…..”

Sayyidina Umar dengan perasaan sedih berkata: “Wahai anakandaku, jika engkau bertemu Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wasallam, sampaikan salamku kepadanya, katakan bahawa ayahandamu memukul dirimu sehingga kau mati.”

Di saat yang semakin hiba ini Sayyidina Umar terus menyuruh Abu Muflih memukul lagi sebanyak sepuluh kali rotan. Setelah itu Abu Syahamah dengan kudrat yang semakin lemah berusaha memohon simpati kepada para hadirin: “Wahai sekalian sahabat Rasulullah, mengapa kamu tidak meminta pada ayahandaku supaya memaafkan aku saja?”

Kemudian salah seorang sahabat pun menghampiri Sayyidina Umar dan berkata: “Wahai Amirul Mukminin, hentikanlah pukulan ke atas anakmu itu dan kasihanilah dia.”

Sayyidina Umar dengan tegas berkata: “Wahai sekalian sahabat Rasulullah, apakah kamu tidak membaca ayat Allah dalam surah al-Nur ayat 2;

Maksudnya:

“Perempuan yang berzina dan lelaki yang berzina, hendaklah kamu sebat tiap-tiap seorang dari keduanya seratus kali sebat; dan janganlah kamu dipengaruhi oleh perasaan belas kasihan terhadap keduanya dalam menjalankan hukum ugama Allah, jika benar kamu beriman kepada Allah dan hari akhirat; dan hendaklah disaksikan hukuman seksa yang dikenakan kepada mereka itu oleh sekumpulan dari orang-orang yang beriman. “
Mendengar penjelasan Sayyidina Umar itu, sahabat Rasulullah pun diam tidak membantah, sementara itu Sayyidina Umar terus memerintah Muflih memukul sepuluh sebatan lagi.
Akhirnya Abu Syahamah mengangkat kepala dan mengucapkan salam dengan suara yang sangat kuat sebagai salam perpisahan yang tidak akan berjumpa lagi sehingga hari kiamat.

Kemudian berkata Sayyidina Umar: “Wahai Muflih, pukullah lagi sebagai menunaikan hak Allah.” Muflih pun meneruskan pukulan untuk ke seratus kalinya.

“Wahai Muflih, cukuplah pukulanmu itu,” perintah Sayyidina Umar apabila melihat anaknya tidak bergerak lagi. Setelah itu Sayyidina Umar mengisytiharkan: “Wahai sekalian umat Islam, bahawasanya anakku Abu Syahamah telah pergi menemui Allah.” Mendengar pengumuman itu ramailah umat Islam datang ke masjid sehingga masjid menjadi sesak. Ada di antara mereka sedih dan terharu, malah ramai yang menangis melihat peristiwa tersebut.

Menurut sumber lain daripada Kitab Sirah Umar bin al-Khattab al-Khalifatul Rasyid, umumnya masyarakat berpendapat kematian Abu Syahamah adalah disebabkan oleh pukulan rotan ayahnya sendiri Sayyidina Umar Radhiallah ‘Anhu.

Setelah selesai jenazah Abu Syahamah dikebumikan, pada malamnya Ibnu Abbas Radhiallahu ‘Anhuma bermimpi bertemu dengan Rasulullah Sallalllahu ‘Alaihi Wasallam yang wajah baginda seperti bulan purnama, berpakaian putih manakala Abu Syahamah duduk di hadapan baginda dengan berpakaian hijau. Setelah itu Rasululah Sallallahu ‘Alaihi Wasallam berkata: “Wahai anak bapa saudaraku, sampaikan salamku pada Umar dan beritahu kepadanya bahawa Allah telah membalas setiap kebajikannya kerana tidak mencuai-cuaikan hak Allah dan suatu kebahagiaan baginya sebab Allah telah menyediakan baginya beberapa mahligai dan beberapa bilik di dalam Jannatun Na’im. Bahawa sesungguhnya Abu Syahamah telah sampai pada tingkatan orang-orang yang benar di sisi Allah Yang Maha Kuasa”.

towardsmardhatillah: Berhati-hati dengan kisah atau dongeng Israeliyyat.  Cerita dongeng ini turut dinyatakan dalam 

http://www.brunet.bn/gov/mufti/alhadaf/sept98/h_hukum.htm

Sehubungan dengan kisah di atas dan juga kisah yang seumpama dengannya,  Imam Ibn al-Jauzi berkata, “Hadis ini maudhu.” Ia telah direka oleh ahli-ahli cerita. Banyak kekarutan dimasukkan ke dalamnya. Mereka mengulang-ulanginya dengan panjang lebar.” (Al-Maudhu’aat, jilid 3, hlm. 279).
Hafiz Jalaluddin al-Suyuthi pula berkata, “Riwayat ini maudhu’. Ia telah direka oleh ahli-ahli cerita. Dalam sanadnya terdapat seorang majhul, sementara Said bin Masruq pula adalah salah seorang murid A’masy. Bagaimana ia bertemu dengan Hamzah?” (Al laali’u al-Masnu’ah jilid 2, hlm 194).

Allamah Muhammad Thahir bin Ali al-Hindi berkata, “Kisah Abu Syahamah anak Sayyidina Umar berzina kemudian Umar menjalankan hukuman had ke atasnya dan kematiannya dengan panjang lebar itu tidak benar malah ia telah direka oleh ahli-ahli cerita.” (Tazkiratul al-Maudhu’aat , hlm. 180)

 

 

 

Kucing lahirkan tiga ekor anak tupai?

Kucing lahirkan tiga anak tupai http://www.sinarharian.com.my/com/content/story3324283.asp BALING - Pelik tapi benar, itulah yang jarang-jarang berlaku malah tidak pernah terjadi apabila haiwan berlainan jenis iaitu kucing melahirkan anak tupai di sini.Seorang ibu tunggal, Habsah Ismail, 73, berkata, dia terkejut apabila melihat kucing peliharaannya menggigit anak tupai di dalam rumahnya dengan manja dan kejadian seperti itu tidak pernah berlaku sebelum ini.Menurutnya, dia mengekori ibu kucing itu hingga ke dapur dan melihat haiwan itu melahirkan tiga anak tupai dalam tong di rumahnya.“Saya terkejut kerana tidak pernah melihat seekor kucing melahirkan tupai dan hairannya anak tupai itu menyusu seperti anak-anak kucing lain.

“Malah anak-anak tupai itu dengan tiga lagi anak kucing dilahirkan oleh kucing peliharaan saya sejak seminggu lalu,” katanya kepada Sinar Harian ketika mengunjungi rumahnya di Kampung Besah Tok Limbong, di sini.

Habsah berkata, sebelumnya kucing itu berbunyi begitu kuat seperti orang sakit dan tidak berfikir haiwan itu hendak beranak.

“Bagaimanapun, saya menyediakan tong bagi membolehkan kucing itu beranak dan tidak menjenguk sehinggalah apabila melihat kucing itu menggigit anak tupai dan tidak menyangka anak tupai yang digigit itu anaknya sendiri.

“Saya memang terkejut kerana sepanjang hayat saya tidak pernah melihat malah mendengar seekor kucing melahirkan anak tupai sedangkan tupai menjadi musuh apabila bertemu kucing,” katanya.

Habsah berkata, apabila melihat dalam tong itu, dia mendapati kucing itu melahirkan tiga anak tupai dan tiga anak kucing.

Menurutnya, semua bentuk badan dan bulu sama seperti anak tupai cuma ekornya belum kembang, mungkin kerana masih kecil.

“Saya akan memelihara sehingga besar kerana ingin melihat lebih jelas, lagipun ibu kucing itu sangat sayang kerana menjilat dan menyusu anak tupai itu,” katanya.

Towardsmardhatillah: Benarkah kacukan antara dua jenis haiwan ini terjadi dengan kehendak Allah Taala? Mengikut mazhab Maliki, tupai halal dimakan tetapi kucing adalah haram dimakan. Selepas baca petikan berita ini, saya terus garu kepala. Saya teringatkan petikan kitab fiqh di bawah dalam masalah andaian binatang kacukan seperti anjing dan babi dengan binatang-binatang yang halal dimakan dari segi syarak seperti kambing dan sebagainya. Mengikut  kajian saintifik, meskipun berlaku proses mengawan antara babi dan kambing ataupun antara kambing dan anjing ataupun antara kucing dan tupai; semua proses pembiakan kacukan species haiwan-haiwan terbabit tidak akan berlaku.

Semua permasalahan fiqh yang membabitkan proses mengawan antara haiwan-haiwan yang berlainan species dalam kitab itu hanyalah  andaian oleh fuqaha klasik saja. Meskipun ramai yang berpendapat Allah Taala berkuasa atas segala sesuatu (Apabila Dia katakan jadi..maka jadilah),  namun amat mustahil Allah Taala melakukan sesuatu tindakan yang bertentangan ketetapan dengan fitrah kejadian makhluk ciptaanNya.

 Petikan kitab fiqh itu adalah sepertimana berikut;

 Menurut ulamak Syafie (golongan syafieyyah) dan Hanbali (Hanabilah) apabila sesuatu yang kering terkena badan anjing dan babi yang basah atau terkena anak yang dilahirkan hasil kacukan anjing dan babi atau anak yang dilahirkan hasil kacukan anjing atau babi dengan binatang lain yang halal dalam Islam, maka benda yang terkena itu hendaklah dibasuh sebanyak tujuh kali basuhan yang pertamanya dengan tanah berdasarkan hadis riwayat Ahmad yang lalu.  (Fiqh Islami Wa Adillatuhu oleh Prof Dr. Wahbah Az-Zuhaili dalam bab Najis). Begitu juga dengan kitab al-Tahzib fi Matan al-Ghayah wa al-Taqrib, Dr Mustahfa Dib al-Bigha, hlm 34-35.

Hukuman Sebat Kartika ditangguh

gambar dipetik dari Berita Harian online

Gambar dipetik dari Berita Harian online

Pada 20 Julai lepas, Kartika, 32, dijatuhi hukuman denda RM5,000 dan enam sebatan oleh Mahkamah Tinggi Syariah di sini selepas mengaku salah meminum arak sebuah hotel pada 11.40 malam 11 Julai 2008.

Dia didakwa melakukan kesalahan mengikut Seksyen 136 Enakmen Pentadbiran Ugama Islam dan Adat Resam Melayu Pahang yang membawa hukuman denda maksimum RM5,000 atau penjara tidak melebihi tiga tahun atau kedua-duanya dan disebat tidak melebihi enam sebatan.

Pada 18 Ogos lepas, Hakim Syarie Datuk Abdul Rahman Yunus memerintahkan Kartika ditahan berkuatkuasa hari ini bagi tempoh tujuh hari untuk melaksanakan hukuman sebatan itu.
http://www.sinarharian.com.my/

towardsmardhatillah:

Minggu lepas, rakyat Malaysia dikejutkan dengan keputusan hukuman sebat oleh Mahkamah Tinggi Syariah Negeri Pahang. Macam-macam persoalan, takwilan dan andaian yang terbit dari otak rakyat Malaysia yang boleh dianggap kreatif berfikir dalam soal-soal begini. Ada yang tertanya-tanya sejak bila Mahkamah Syariah di Malaysia berminat mengadakan hukuman sebat? Adakah sebelum ini sudah termaktub hukuman sebat bagi peminum arak dalam setiap enekmen rang Undang-Undang Keluarga Islam di setiap negeri di Malaysia terutama sekali di Pahang ? Adakah pengaruh PAS yang sentiasa memperjuangkan hukuman hudud sudah mempengaruhi Ketua Hakim Syarie di negeri berkenaan? dan entah apa-apa lagi andaian yang munasabah dan juga tidak munasabah.

Minggu ini rakyat Malaysia sekali lagi gempar bila  keputusan penangguhan hukuman berkenaan dikeluarkan di Kuantan, Pahang atas nasihat Ketua Hakim Syarie negeri, Datuk Abdul Rahman Yunus bagi menghormati bulan Ramadhan. Ada yang mengatakan kartika terlalu berani kerana tidak mahu menarik kembali pengakuan salahnya seolah-olah mencabar mahkamah syariah. Sebelumnya, alasan penangguhan kerana menghormati bulan Ramadhan merupakan satu alasan yang tidak kukuh. Dari sudut syarak, hukuman hanya boleh ditangguhkan sekiranya individu berkenaan mengalami masalah kesihatan  (sama ada dari segi mental dan fizikal) sahaja. Namun mengikut Kartika, fizikal dan mentalnya sudah bersedia. Terdahulu daripada penangguhan ini, Datuk Shahrizzat Abdul Jalil telah meminta Kartika menarik balik pengakuan salahnya tapi beliau tetap enggan berbuat demikian. Penangguhan hukuman ini seolah-olah membuka peluang kepada Kartika untuk menarik kembali pengakuannya. Dalam perkembangan seterusnya, Datuk Hishamuddin Hussein Onn pula membuat pengakuan ikhlasnya bahawa kes sebegini adalah yang pertama kali berlaku di Malaysia. Beliau juga mengatakan hingga kini hukuman sebat ke atas Kartika Sari Dewi Shukarno terpaksa ditangguh kerana Jabatan Penjara di bawah Kementerian Dalam Negeri (KDN) tidak mempunyai jurusebat bertauliah untuk laksana hukuman syariah.

Bagi saya sepatutnya sudah lama pihak JAKIM mengutarakan permasalahan tauliah ini. Lagikan imam-imam masjid yang terpilih boleh ditauliahkan sebagai juru nikah, mengapa pula tidak ditauliahkan juga juru sebat syariah?

Dalam suasana kalut dan kecoh ini, ramai dikalangan ahli-ahli UMNO tidak senang dengan keputusan hukuman sebat dan keberanian Kartika untuk dihukum. Bagaimana pula jika hukuman ini lama-kelamaan menjadi kebiasaan dalam kehidupan rakyat Malaysia? Bagaimana pula nasib pemimpin-pemimpin UMNO yang tidak boleh lekang dengan arak? Adakah mereka juga akan turut dijatuhkan hukuman sebat sama seperti Kartika jika tembalang mereka pecah?

Titik persamaan dan perbezaan antara ahl Sunnah dan Syiah (Part 2)

 

Dalam pada itu, berkaitan dengan masalah fiqh juga; sebenarnya ramai dikalangan pengikut mazhab Syafie tidak sedar cara pengebumian mayat yang mereka lakukan adalah pendapat  Syafie yang sependapat dengan mazhab Syiah Imamiyyah dalam masalah tersebut. Begitu juga dengan amalan ‘bersalam’ lelaki-perempuan dengan melapikkan kain di tengah tangan adalah berasal dari mazhab Ja’fari sedangkan Imam Syafie tidak membenarkan berjabat tangan dengan bukan muhrim sekalipun secara berlapik atau beralas.

Semua pihak bersetuju bahawa nikah mut’ah diharuskan pada zaman Nabi  tetapi mereka tidak sependapat tentang pembatalannya atau pemansukhannya selepas kewafatan Nabi. Imam Malik mengatakan ia adalah harus kerana firman Tuhan dalam Surah al-Nisa: 24, yang bermaksud:”Maka isteri-isteri yang telah kamu nikmati antara mereka, maka berilah kepada mereka maharnya dengan sempurna, sebagai suatu kewajipan” sehingga terbukti pembatalannya. Imam Zulfar,anak murid Imam Abu Hanifah berpendapat ia harus kerana ‘menghadkan waktu’ dalam akad nikah itu tidak membatalkan akad. Beliau menamakan Nikah Mu’aqqat. Manakala Imam Muhammad Syaibani menyatakan ia makruh (lihat Zarkhasi, Kitab al-Mabsud, Cairo, 1954, Vol.5, hlm.158). Al-Zamakhshari, seorang pengikut mazhab Hanafi, menyatakan ayat itu muhkamah, iaitu jelas tidak ada ayat yang memansuhkannya (Tafsir al-Kasysyaf, Cairo, Vol.I, hlm. 189)

Sementara Imam Syafie pula menyatakan ia telah dimansukhkan oleh sebuah Hadith yang diriwayatkan oleh al-Jurayh  bahawa Rasulullah telah melarang daripada melakukan mut’ah. Namun mengikut kaedah fiqhiyyah; Imam Syafie, Hanafi dan Hanbali bersepakat bahawa al-Qur’an tidak boleh dimansukhkan dengan Hadith kecuali yang mutawatir (yang diriwayatkan oleh bilangan ramai: Lawannya hadith Ahad) kerana mereka berpegang dengan Surah al-Baqarah: 106, yang bermaksud:”Kami, tidak memansukhkan satu ayat atau melupakannya melainkan Kami gantikannya dengan ayat yang lebih baik daripadanya atau seumpamanya“.

Jelas sekali bahawa hadith Nabi tidak setanding dengan al-Qur’an. Ini bererti hadith yang melarang dilakukan mut’ah itu adalah hadith Ahad dan mengikut kaedah itu ia tidak sekali-kali dapat memansukhkan ayat 24, dari Surah al-Nisa’ (Nota: Pada hakikatnya Nabi  tidak mungkin bercanggah dengan al-Qur’an kerana apa yang dinyatakan oleh Nabi adalah dari Allah SWT sebagaimana yang dinyatakan dalam Surah al-Najm: 4-5, bermaksud:”Dan tidak ia (Nabi) bercakap mengikut hawa nafsunya, melainkan ia adalah wahyu yang diwahyukan (dari Allah)”.

Mengikut kaedah itu, Imam Syafie sepatutnya mengatakan nikah mut’ah itu harus. Lebih menghairankan, Imam Syafie yang mengatakan nikah mut’ah itu dimansukhkan masih percaya kepada Hadith-Hadith Nabi yang diriwayatkan oleh Ibn Jurayh (w.150H) seorang tabi’in yang menjadi Imam di Masjid Makkah pada masa itu dan beliau telah berkahwin secara mut’ah dengan lebih sembilan puluh perempuan di Makkah. Sehingga beliau berkata kepada anak-anaknya:”Wahai anak-anakku, jangan kamu mengahwini perempuan-perempuan itu kerana mereka itu adalah ibu-ibumu”. Bukan sahaja Imam Syafie yang menerima dan mempercayai hadith-hadith yang diriwayatkan oleh Ibn Jurayh,  malah Imam Muslim dan Imam Bukhari menerimanya dalam Sahih-Sahih mereka.

Berdasarkan kepada bukti-bukti di atas nampaknya Imam Syafie tidak begitu yakin tentang pemansukhannya. Jikalau tidak, Ibn Jurayh adalah penzina dan tidak boleh menjadi Imam Masjid Makkah ketika itu dan riwayatnya mestilah ditolak. Pihak Syiah Imamiyyah merujuk kepada beberapa hadith Nabi; antaranya hadith yang diriwayatkan oleh Imran bin Hasin yang berkata:”Ayat mengenai mut’ah telah diturunkan dalam al-Qur’an dan kami melakukannya di masa Rasulullah dan tidak diturunkan ayat yang memansukhkan/membatalkannya dan Nabi pula tidak melarangnya sehingga beliau wafat (Imam Hanbali, Musnad, Jilid 4,hlm. 363). Mereka juga memetik Saidina Ali sebagai berkata:”Jikalaulah Umar tidak melarang nikah muta’ah, nescaya tidak ada orang yang berzina melainkan orang-orang yang benar-benar jahat” (Tafsir al-Tabari, Bab Nikah Mut’ah).

Mereka juga merujuk kepada sahabat Zubayr bin Awwam yang mengahwini Asma’ binti Abu Bakar secara mut’ah dan mendapat dua orang cahaya mata yang masyhur dalam sejarah Islam iaitu Abdullah bin Zubayr dan adiknya Urwah bin Zubayr (Sahih Bukhari, Sahih Muslim, Bab Nikah Mut’ah)”.

Imam Ja’far al-Sadiq (Imam Keenam) Ahl Bayt berkata:”Tiga perkara yang aku tidak akan gunakan taqiyah: Haji Tamattuk, Nikah Mut’ah, dan ‘hayya ala khairil amal’ dan ditanya Imam Ja’far al-Sadiq mengenai nikah mut’ah, beliau menjawab “Ia halal sehingga Hari Kiamat” (Al-Kulaini, Usul al-Kafi, Bab Mut’ah). Inilah sebahagian kecil dari hujah-hujah yang dipegang oleh Syiah Imamiyyah dalam masalah itu.

Imam Bukhari dalam Sahihnya memberi definisi sahabat sebagai orang yang bersahabat dengan Nabi dan mati sebagai seorang muslim atau orang yang pernah melihat Nabi dan mati sebagai seorang muslim. Ahl Sunnah mengatakan semua sahabat Nabi itu adil dan amanah sehingga tidak boleh dipertikaikan peribadi mereka. Sementara Syiah Imamiyyah pula berpendapat sahabat Nabi itu adalah manusia biasa. Ada yang baik dan ada yang kurang baik. Dalam akidah Islam, sahabat bukanlah maksum; dengan itu mereka terdedah kepada sebarang kesalahan/dosa seperti manusia biasa.

Mereka menyatakan ada ayat-ayat al-Qur’an yang memang ditujukan kepada sahabat-sahabat Nabi; ada sahabat-sahabat yang lari ketika peperangan, melakukan perkara yang tidak diingini oleh Islam. Malah jika diperhatikan secara rasional tanpa Asabiyyah, tidaklah semestinya semua sahabat Nabi yang ratusan ribu  itu adil dan amanah, kerana celaan al-Qur’an itu ditujukan juga kepada mereka. Malah memang ada dari kalangan yang dinamakan sahabat seramai lima belas orang yang telah cuba membunuh Nabi sendiri selepas peperangan Tabuk di Aqabah (lihat Musnad Ibn Hanbal, Beirut, 1943, Jilid 5, hlm. 428-9).

Dalam pada itu Syiah Imamiyyah juga tidak menafikan wujudnya sahabat-sahabat Nabi yang setia. Mengenai hadith “sahabat-sahabatku seperti bintang-bintang di langit”, maka sanad hadith ini adalah lemah dan ditolak oleh Ahl Sunnah sendiri seperti Imam Abu Bakar al-Syafii dan lain-lain. Bagaimanapun beliau tidaklah menafikan sebahagian dari sahabat-sahabat Nabi itu boleh menjadi ikutan. Imam Bukhari dalam Sahihnya, Vol.16, Kitab al-Riqaq, Bab al-Hawd, mencatatkan sebuah Hadith yang diriwayatkan oleh al-Mughirah bin Syukbah, bahawa Rasulullah bersabda, maksudnya: Sahabat-sahabat kamu telah berubah selepas kamu (meninggal)”. Oleh itu hadith ini menjadi asas yang kukuh untuk Ahl Sunnah berfikir dengan rasional tanpa semata-mata taksub kepada mazhab kita. Apa yang menjadi asas ialah al-Qur’an dan hadith Rasulullah.

Syiah Imamiyyah menghormati khalifah Abu Bakar dan khalifah Umar dan jauh sekali dari mengkafirkan mereka berdua. Sekiranya ada Syiah yang mengkafirkan mereka, ini adalah Syiah yang ghulat (menyeleweng) atau hanya pandangan individu. Apatah lagi Imam Keenam Syiah ialah Imam Ja’far al-Sadiq yang bertemu di sebelah ibunya dengan khalifah Abu Bakar. Ahl Sunnah bersetuju pintu ijtihad telah ditutup. Penutupan pintu ijtihad bererti ‘jemputan’ kepada zaman taqlid. Dan juga bererti tidak wujud lagi mujtahid yang baru; memadai dengan mujtahid-mujtahid yang telah mati. Lantaran itu persoalan-persoalan yang baru kurang dapat diatasi.

Syiah Imamiyyah berpendapat bahawa pintu ijtihad masih terbuka dan mereka tidak membenarkan ia ditutup kerana penutupan pintu ijtihad memberi implikasi penyerahan kepada kelemahan dan kebodohan sendiri dan ia bercanggah dengan al-Qur’an yang menuntut sebahagian umat Islam menjadi alim mujtahid di setiap masa. Sayang sekali kebanyakkan Ahl Sunnah daripada kalangan  mazhab Syafie, Hanafi, Hanbali dan Maliki telah menyerah diri kepada penutupan pintu ijtihad. Persoalan yang timbul, siapakah yang memerintahkan supaya ia ditutup? Mungkinkah “pemerintahan sekularisme” sebelum Imam al-Juwayni atau Imam Ghazali mengiystiharkan penutupan itu?

Imam al-Juwayni, guru kepada Imam al-Ghazali menyatakan”Sekiranya pintu ijtihad masih terbuka, maka aku adalah seorang mujtahid”. Imam al-Juwayni sendiri mengakui penutupan itu dan dalam andaiannya, beliau juga mujtahid sekiranya pintu itu dibuka. Dan di masa itu timbulnya perasaan fanatik kepada mazhab tertentu yang dikuti dan masing-masing menakwil hadith-hadith mengikut pandangan mazhab mereka.

Rasulullah bersadba:”Umatku akan berpecah kepada 73 golongan, yang berjaya hanyalah ‘satu’ (al-Wahidah). Muktazilah mengatakan yang satu itulah mereka. Murji’ah pula mengatakan merekalah yang berjaya dan bukan Muktazilah. Sementara Ahl Sunnah mengatakan, mereka sahaja yang berjaya.

Imam al-Ghazali mengatakan, apa yang dimaksudkan dengan umat itu adalah secara umum, dan golongan yang benar-benar berjaya ialah golongan yang tidak dibentangkan kepada neraka. Lantaran itu mengikut Imam al-Ghazali, sesiapa yang dimasukkan ke syurga dengan syafa’at, dia tidaklah benar-benar berjaya (Al-Tafriqah bayn al-Islam wa Zandaqah, Mesir, 1942, hlm.75). Mengenai khurafat pula, semua pihak bersepakat bahawa khurafat mestilah diperangi habis-habisan. Namun begitu masih ada khurafat-khurafat dalam mazhab Syiah dan Sunnah. Jika ada mana-mana pengikut melakukan perkara itu maka ia menggambarkan kejahilan pengikut itu sendiri.

Semua pihak bersepakat menerima hadith-hadith Nabi yang diriwayatkan oleh perawi-perawi yang thiqah (diyakini). Tetapi Syiah Imamiyyah mengutamakan Hadith-Hadith yang diriwayatkan olah Ahl Bayt, kerana mereka lebih mengetahui mengenai Nabi daripada orang lain, terutamanya Saidina Ali yang disifatkan oleh Rasulullah sebagai “Pintu Ilmu”. Dalam mafhum sebuah hadith Rasulullah bersabda:”Aku adalah gedung ilmu, Ali adalah pintunya, dan sesiapa yang ingin memasukinya, mestilah menerusi pintunya” (Nisaburi, Mustadrak, Bab Kelebihan Ali). Adapun Hadith-Hadith yang menjadi rujukan Ahl Sunnah terkumpul dalam Sahih-Sahih Bukhari, Muslim, Nasa’I, Ibn Majah, Abu Daud, Tirmidzi, Muwatta, Mustadrak, Musnad Ibn Hanbal dan lain-lain.

Sementara Syiah Imamiyyah mengumpulnya dalam Usul al-Kafi oleh al-Kulaini, Man La Yahduruhul Faqih oleh al-Saduq, Al-Istibsar fi al-Din, dan Tahdhib al-Ahkam, kedua-keduanya oleh al-Tusi, Bihar al-Anwar oleh Majlisi dan lain-lain. Sepatutnya semua buku-buku Hadith itu dikaji dan menjadi rujukan kepada umat Islam, khususnya sarjana-sarjana Islam tanpa fanatik kepada mana-mana mazhab.

Para Imam Mazhab Empat/Ahl Sunnah telah menunjukkan kasih sayang mereka kepada Imam-Imam Syiah Imamiyyah kerana mereka adalah anak-cucu Rasulullah. Imam Malik dan Imam Abu Hanifah berguru kepada Imam Ja’far al-Sadiq. Apabila mereka mengemukakan persoalan, mereka menggunakan lafaz “Wahai anak Rasulullah” kemudian barulah dikemukakan persoalan itu. Imam Malik dan Imam Abu Hanifah pernah mengeluarkan fatwa secara rahsia supaya umat Islam keluar berperang bersama Zaid bin Ali Zainal Abidin (Ahl Bayt) menentang pemerintah Bani Umaiyyah pada masa itu. Justeru itu mereka dipenjarakan.

Imam Abu Hanifah berkata:”Jikalau tidak wujud dua Sunnah nescaya binasalah Nu’man” iaitu jikalau tidak wujudnya Sunnah Nabi dan Sunnah Ja’far al-Sadiq, nescaya binasalah beliau. Imam Syafie pula telah membuktikan kasih beliau kepada Ahl Bayt dan Syiah dalam syairnya yang masyhur seperti berikut:

Aku adalah Syiah dalam agamaku,

Aku berasal dari Makkah,

Dan rumahku di Asqaliyah (Fakhruddin al-Razi, Manaqib al-Imam as-Syafie, Cairo, 1930, hlm.149 dan seterusnya).

Bagaimanapun Imam Syafie bukanlah seorang penganut mazhab Syiah dalam ertikata yang sebenar tetapi sikapnya yang begitu kasih dan luhur terhadap Syiah Imamiyyah patut dicontohi. Apatah lagi Imam-Imam mereka dari keturunan Rasulullah yang kita tidak pernah lupa dalam sembahyang kita setiap kali kita berdoa”Wahai Tuhanku, salawat dan salam kepada Muhammad dan keluarga Muhammad (Allahumma Solli ‘ala Muhammad wa alihi Muhammad).  Begitulah sikap dan pendirian para Imam Mazhab Empat terhadap Syiah Imamiyyah dan para Imam dari Ahl Bayt.

Sebuah fatwa yang dikeluarkan oleh Imam Akbar al-Marhum al-Syeikh Mahmud Shaltut ketika beliau masih memangku Jabatan Rektor al-Azhar dan disiarkan pada tahun 1959 Masehi dalam Majalah Risalatul Islam yang diterbitkan oleh Darul Taqrib bainal Mazahibil Islamiyyah atau Lembaga Pendekatan Antara Mazhab-Mazhab Dalam Islam, yang berpusat di Kaherah, Mesir, nombor 3 tahun ke-11, halaman 227 berbunyi seperti berikut:

Agama Islam tidak mewajibkan suatu mazhab tertentu atas siapapun antara pengikutnya. Setiap Muslim berhak sepenuhnya untuk mengikuti salah satu mazhab yang manapun juga yang telah sampai kepadanya dengan cara yang benar dan meyakinkan. Dan yang perincian tentang hukum-hukum yang berlaku dalamnya telah dicatat dengan teliti dan sempurna dalam kitab-kitab mazhab yang bersangkutan yang memang dikhususkan untuk itu. Begitu pula setiap orang yang mengikuti salah satu antara mazhab-mazhab itu, diperbolehkan pula untuk berpindah ke mazhab lainnya – yang manapun juga dan tiada ia berdosa sedikitpun dalam perbuatannya itu…..”

 

Titik Persamaan dan perbezaan antara ahl Sunnah dan Syiah. (Part 1)

Tidak ada perbezaan antara Syiah Imamiyyah dan mazhab empat[1]/Ahl Sunnah mengenai asas-asas agama yang utama, iaitu;  Tauhid, Kenabian, dan Maad (Hari Kebangkitan).

Semua pihak percaya jika sesiapa daripada kalangan mereka yang mengingkari salah satu daripada asas-asas itu, maka dia adalah kafir. Mereka percaya al-Qur’an adalah Kitab Allah yang diturunkan kepada umat manusia melalui Nabi Muhammad, tidak boleh dikurang atau ditambah, berdasarkan kepada Mushaf Othman yang digunakan oleh seluruh umat Islam, manakala mushaf-mushaf lain seperti Mushaf Ali telah dibakar atas arahan Khalifah Othman. Sekiranya ada penafsiran yang berbeza antara Syiah Imamiyyah dan Ahl Sunnah mengenai ayat al-Qur’an, maka ia adalah perkara biasa yang juga berlaku di kalangan Ahl Sunnah itu sendiri seperti Syafie, Hanafi dan seterusnya.

Ahl Sunnah berpegang kepada sebuah Hadith Nabi yang merangkumi lima perkara iaitu;

i)                    Mengucap dua kalimah syahadah.

ii)                  Sembahyang.

iii)                Puasa.

iv)                Zakat.

v)                  Haji di Baitullah.

Sementara Syiah Imamiyyah pula berpegang kepada sebuah Hadith Nabi yang merangkumi lima perkara juga iaitu;

i)                    Sembahyang.

ii)                  Puasa.

iii)                Zakat.

iv)                Haji di Baitullah.

v)                  Jihad.

Ahl Sunnah berpendapat Nabi tidak meninggalkan sebarang wasiat kepada sesiapa untuk menjadi khalifah. Persoalan yang timbul, mungkinkah Nabi yang menyuruh umatnya supaya meninggalkan wasiat tetapi beliau sendiri tidak melakukannya?. Syiah Imamiyyah yakin dan percaya bahawa Imamah/Khalifah adalah jawatan yang dianugerahkan Tuhan kepada Ahlul Bayt khususnya saidina Ali  sebagai orang yang diwasiatkan untuk menjadi Imam/Khalifah berdasarkan kepada Hadith Ghadir Khum, Hadith al-Safinah dan lain-lain (Hakim Nisaburi;al-Mustadrak , bab kelebihan Ali). Selepas Ali, ia diganti oleh anak-anak cucunya dari Fatimah; Hasan, Husayn, Ali Zainal Abidin, al-Baqir, al-Sadiq, al-Kazim,al-Rida sehingga Mahdi al-Muntazar (Imam ke-12).

Mereka dipanggil Imamah kerana mereka berpegang kepada Hadith Imamah/Khalifah dua belas yang bermaksud:”Urusan dunia selepasku tidak akan selesai melainkan berlalunya dua belas Imam”.(Sahih Muslim, Sahih Bukhari, Bab al-Imarah).

Mereka juga dikenali dengan mazhab Ja’fariyyah iaitu dinisbahkan dengan Imam keenam Ja’far al-Sadiq yang bersambung keturunannya di sebelah ibunya dengan khalifah Abu Bakar al-Siddiq ibunya bernama Ummu Farwah bt. Al-Qasim bin Muhammad bin Abu Bakar al-Siddiq. Sementara disebelah bapanya pula al-Baqir bin Ali Zainal Abidin (al-Sajjad) b. Husayn b. Ali dari ibunya Fatimah as-Siddiqah al-Zahra bt Muhammad Rasulullah.  Beliau juga guru kepada Imam Malik dan Imam Abu Hanifah.

Ahl Sunnah dan Syiah Imamiyyah percaya manusia adalah lebih mulia daripada para malaikat, meskipun makhluk itu adalah yang paling hampir (al-Muqarrabun) kepada Tuhan. Manusia dianugerahkan hawa nafsu dan keilmuan berlainan dengan malaikat yang dijadikan tanpa hawa nafsu dan para malaikat disuruh sujud sebagai tanda hormat kepada bapa manusia, Adam. Hanya Muktazilah yang mempercaya bahawa malaikat itu lebih mulia dari manusia kerana sifatnya yang sentiasa taat kepad Allah SWT dan bagi mereka juga  sujud malaikat kepada Nabi Adam adalah sujud hormat bukan sujud yang bererti kehinaan dan bukan juga sujud kerana ibadat. Ahl Sunnah juga bersetuju bahawa Ahl Bayt  adalah lebih mulia dari orang lain, sebagaimana firman Tuhan dalam Surah al-Ahzab: 33,”Sesungguhnya Allah bermaksud hendak menghilangkan dosa daripada kamu hai Ahl Bayt dan menyucikan kamu sebersih-bersihnya”. Mengikut Muslim dalam Sahihnya, dan al-Wahidi dalam Asbab al-Nuzulnya, apa yang dimaksudkan dengan Ahl Bayt ialah Fatimah, Hasan, Husayn dan Ali.

Berdasarkan kepada ayat itu, Syiah Imamiyyah percaya bahawa para Imam dua belas adalah maksum. Pengertian maksum, mengikut mereka ialah suatu kekuatan yang menegah seseorang daripada melakukan kesalahan/dosa  serta tidak boleh menyalahi nas. Perkara semacam ini memang juga berlaku dalam hidup seseorang. Contohnya seorang yang ingin melakukan maksiat tertentu, kemudian ada sahaja perkara yang menegahnya daripada melakukan maksiat itu. Bukanlah pengertian maksum itu sebagaimana kebanyakan yang difahami umum, iaitu seseorang itu boleh melakukan maksiat kerana dia itu maksum.

Selain dari ayat itu, Syiah Imamiyyah berpegang kepada beberapa Hadith Nabi yang antaranya menerangkan kedudukan keluarga Rasulullah. Rasulullah bersabda:”Aku tinggalkan kepadamu dua perkara yang berharga: Kitab Allah dan keluargaku (al-Itrah)” (Sahih Muslim, Hadith Thaqalain). Rasulullah bersabda:”Ahl Baytku samalah seperti kapal Nabi Nuh; siapa yang menaikinya berjaya dan siapa yang tidak menaikinya akan binasa/tenggelam“, (Al-Hakim Nisaburi, al-Mustadrak, Bab Kelebihan Keluarga Nabi).

Bagi Ahl Sunnah, mereka mengatakan Ahl al-Bayt itu lebih umum. Bagaimanapun keistimewaan diberi kepada mereka itu secara khusus. Tidak wujud perbezaan yang besar antara Syiah Imamiyyah dan Ahl Sunnah dalam beberapa masalah fiqh seperti mengenai cara mengambil  wuduk. Mereka bersetuju kebersihan mestilah dilakukan sebelum wuduk diambil. Bagaimanapun mereka berbeza mengenai basuh/sapu dalam Surah al-Maidah: 6, yang bermaksud:”Sapulah (Imsahu) kepala kamu dan kaki kamu”.

Jika ditinjau pengertian ayat itu dengan lebih detail, bukan sahaja kepala yang wajib disapu, malah kaki pun sama, kerana perkataaan Imsahu memberi pengertian sapu dan huruf ataf di situ mestilah dikembalikan kepada yang lebih hampir sekali. Lantaran itu Syiah Imamiyyah mengatakan kaki hendaklah disapu bukan dibasuh. Sementara Ahl Sunnah mengatakan basuh; mereka berpegang kepada sebuah Hadith Nabi yang bermaksud:”Neraka wail bagi mata kaki yang tidak dibasahi air”. Bagi Syiah Imamiyyah, mereka mengatakan hadith itu ditujukan kepada orang yang tidak membersihkan anggota-anggotanya, termasuk kaki sebelum mengambil wuduk. Di samping itu, mereka berpegang kepada Hadith yang diriwayatkan oleh Ibn Abbas. Sabda Rasulullah:”Wuduk itu dua basuh dan dua sapu”, iaitu basuh muka dan tangan. Adapun lokasi sapu ialah kepala dan kaki.

 [Nota: Imam Baqir a.s bertanya di hadapan khalayak ramai:'Apakah kalian ingin saya nyatakan tentang wuduk Rasulullah ? Mereka menjawab,'Ya'. Kemudian beliau meminta suatu bekas yang berisikan air. Setelah air itu berada di hadapan beliau, beliau (Imam Baqir) menyingkap lengan bajunya dan memasukkan telapak tangan kanannya pada bekas yang berisikan air itu sambil berkata:'Begini caranya bila tangan dalam keadaan suci'. Kemudian beliau mengambil air dengan tangan kanannya dan diletakkan pada dahinya sambil membaca'Bismillah' dan menurunkan tangannya sampai ke hujung janggut, beliau meratakan usapan untuk kedua kalinya pada dahi beliau, kemudian beliau mengambil air dengan memasukkan tangan kirinya dari bekas itu dan beliau letakkan pada siku kanan beliau sambil meratakannya sampai ke hujung jari. Setelah itu beliau mengambil air dengan tangan kanan dan diletakkan pada siku kirinya sambil beliau ratakan sampai ke hujung jari. Kemudian dilanjutkan dengan mengusap ubun-ubun beliau dengan sisa air yang terdapat pada telapak tangan beliau sampai ke hujung dahi (tempat tumbuh rambut). Kemudian beliau usap kaki (bahagian atas) kanannya dengan sisa air yang terdapat pada telapak tangan kanan, sedangkan kaki kiri beliau usap dengan sisa air yang terdapat pada telapak kaki kiri (keduanya diusap sampai ke pergelangan kaki beliau - Al-Wasail Syiah, Juz. 1, bab 15, hlm.387].

Ahl Sunnah membuang perkataan Haiya ‘ala khayr al-’amal (marilah melakukan sebaik-baik amalan) dari susunan kalimah laungan azan asal dan menambah perkataan “Al-solatu khairun minam-naum (solat lebih baik dari tidur) dalam azan subuh. Kedua-dua perkataan itu dilakukan ketika pemerintahan khalifah Umar al-Khattab. Mengenai yang pertama, beliau berpendapat jika seruan itu diteruskan, orang Islam akan mengutamakan sembahyang dari berjihad. Tentang yang kedua, beliau dikejutkan dari tidurnya oleh muazzin dengan berkata:”Sembahyang itu lebih baik dari tidur”, maka beliau lantas tersedar dan menyuruh muazzin itu menggunakan perkataan itu untuk azan Subuh. Bagaimanapun, bagi Syiah Imamiyyah diteruskan azan asal sebagaimana yang pernah dilakukan di zaman Rasulullah  dan khalifah Abu Bakar r.a. Ahl Sunnah tidak mengsyaratkan sujud di atas tanah dalam sembahyang. Syiah Imamiyyah menyatakan sujud di atas tanah itu lebih afdhal kerana manusia akan lebih terasa rendah dirinya kepada Tuhan. Mereka berpegang kepada sebuah Hadith Nabi yang bermaksud”Dijadikan untukku tanah itu suci dan tempat sujud” (Sahih Muslim, Bab Mawdi’ as-Salah).

Semua pihak bersetuju sembahyang boleh dijama’ apabila seseorang itu musafir (kecuali mazhab Hanafi yang mewajibkan solat qasar sahaja). Ahl Sunnah pada keseluruhannya tidak menggalakkan jama’ sembahyang selain dari musafir. Meskipun begitu, mereka tidak menyatakan sembahyang jama’ itu tidak sah bagi orang yang bermukim. Imam Malik dan Syafie mengharuskan jama’ sembahyang Zohor dengan Asar, Maghrib dan Isya’ di hari hujan (Fiqh Sunnah, jilid satu halaman, 255) . Kebanyakan pengikut Imam Syafie berpendapat jama’ sembahyang boleh dilakukan jika ada sebab yang diharuskan oleh syarak dan adalah menjadi makruh jika dilakukan secara kebiasaan.

Syiah Imamiyyah menyatakan, sembahyang jama’ boleh dilakukan tanpa sebab musafir, sakit atau ketakutan kerana Nabi bersembahyang jama’  tanpa sebab dan musafir. Diriwayatkan oleh Ibnu Abbas bahawa “Rasulullah sembahyang berjamaah dengan menjama’kan Zohor dengan Asar, Maghrib dengan Isya’ tanpa musafir dan tanpa sebab takut”,(Sahih Muslim, Bab Jawaz Jam’ as-Salah fil-Hadr). Ahl Sunnah dan Syiah Imamiyyah bersetuju bahawa sembahyang tarawih berjamaah tidak dilakukan pada masa Rasulullah dan khalifah Abu Bakar. Ia dilakukan atas arahan khalifah Umar al-Khattab r.a kerana beliau melihat orang ramai sembahyang sunat bertaburan di dalam masjid, lantas beliau berkata:”Alangkah baiknya jika dilantik seorang lelaki untuk menjadi Imam bagi kaum lelaki dan seorang perempuan untuk menjadi Imam kaum wanita”.

Kemudian Umar al-Khattab melantik Ubay bin Ka’ab mengimamkan pada malam berikutnya. Beliau berkata:”Ini adalah sebaik-baik bidaah “. Selepas itu beliau menghantar surat kepada gabenor-gabenor di seluruh negara supaya menjalankan sembahyang sunat secara berjamaah dan dinamakan Sembahyang Tarawih kerana setiap empat rakaat diadakan istirahat (Bukhari, Bab Sembahyang Tarawih, Muslim, Bab Sembahyang Malam). Syiah Imamiyyah tidak melakukan sembahyang tarawih atas alasan itu. Meskipun begitu Syiah Imamiyyah sebagai contoh melakukan sembahyang sunat lima puluh rakaat pada tiap-tiap malam Ramadhan (Nota: terdapat sembahyang sunat khusus dan umum pada setiap malam Ramadhan – sila lihat Mafatihul Jinan) secara bersendirian di samping sembahyang sunat biasa; mereka sembahyang tiga puluh empat rakaat.

Ahl Sunnah menyatakan bilangan takbir Sembahyang Mayat ialah empat, sementara Syiah Imamiyyah mengatakan lima takbir. Di samping itu, Ahl  Sunnah sendiri tidak sependapat cara-cara mayat dihadapkan ke Kiblat. Maliki, Hanafi, dan Hanbali berpendapat mayat hendaklah diletakkan ke atas lambung kanannya dan mukanya menghadap Kiblat sebagaimana dilakukan ketika menanam mayat. Manakala  Syiah Imamiyyah dan Syafie berpendapat mayat hendaklah ditelentangkan dan dijadikan kedua tapak kakinya ke arah Kiblat  Jika dia duduk, dia perlu menghadap Kiblat .

 


[1] Mazhab Hanafi, Maliki,  Syafie dan Hanbali.

Huraian ringkas perihal solat tarawih

Solat Tarawih

Solat Tarawih

Qiyam Ramadhan atau solat tarawih ialah solat yang ditunaikan selepas solat isyak dan sebelum solat witir sama ada secara dua rakaat-dua rakaat ataupun empat rakaat-empat rakaat di bulan Ramadhan sahaja. Dalam bahasa Arab, Tarawih adalah perkataan plural (jamak) bagi istilah tarwihatun yang membawa maksud “istirehat”. Dengan kata lain, solat ini ialah agenda senaman sama ada secara individual ataupun secara berjamaah yang perlu ditunaikan dalam keadaan pertengahan slow and steady mengikut kemampuan masing-masing. Namun sebaik-baiknya ikutilah bilangan rakaat sepertimana yang dianjurkan oleh Rasulullah. Hukum perlaksanaannya adalah sunnah muakkadah. Dalam sebuah mafhum hadith yang diriwayatkan daripada Siti Aisyah r.a berkata: “Nabi tidak melakukan solat malam (solat sunat) melebihi 11 rakaat sama ada di bulan Ramadhan atau di bulan-bulan lain”.

 

Dalam satu riwayat lain daripada Ibn Khuzaimah dan Ibn Hibban; Bahawa Rasulullah menunaikan solat tarawih sebanyak 8 rakaat dan witir secara berjamaah bersama kaum muslimin. Kemudian pada malam seterusnya mereka (kaum muslimin) menunggu untuk solat bersama Rasulullah namun beliau tetap tidak muncul.  Berkaitan dengan kisah ini juga, Siti Aisyah mengatakan: Nabi menunaikan solat berjamaah dengan beberapa orang sahabat di masjid. Pada malam berikutnya, orang semakin ramai yang turut serta.  Kemudian pada malam ketiga mereka semakin ramai dan menunggu untuk solat di belakang Nabi tetapi Nabi tidak muncul pada malam itu. Keesokan paginya, Rasulullah berkata kepada mereka Aku tahu tindakan kamu semalam dan aku tidak keluar kerana aku bimbang jika tarawih diwajibkan ke atas kamu”.  Berdasarkan ungkapan Rasulullah ini, al-Imam Jaafar al-Sadiq daripada mazhab syiah berpendapat bahawa solat tarawih tidak diwajibkan dan tidak disunatkan dalam bulan Ramadhan.

 

 Manakala dalam mafhum hadis yang lain, AbdulRahman bin Abd al-Qari berkata: “Aku keluar bersama Umar al-Khattab pada satu malam di bulan Ramadhan ke masjid dan ketika itu orang ramai bercelaru. Masing-masing mendirikan solat secara bersendirian. Lalu Umar bersuaraAku berpendapat adalah lebih baik jika aku kumpulkan mereka dengan seorang imam”. Dengan ini, Umar meminta agar Ubay bin Ka’ab tampil sebagai imam. Kemudian Umar berkata “ Inilah sebaik-baik bid`ah”. Susulan ijtihad Umar ini, para ulama’ berkesimpulan bahawa solat tarawih adalah harus dilakukan sama ada secara sendirian ataupun secara berjamaah. Malah dikalangan Jumhur ulamak mengatakan hukum menunaikan tarawih adalah sunat. Menurut golongan Hanafiah dan Hanabilah, bilangan 20 rakaat yang ditetapkan oleh Umar al-Khattab juga diteruskan pada masa pemerintahan khalifah Uthman dan Ali bin Abi Talib. Namun pada zaman pemerintahan kerajaan Bani Umaiyah, ijtihad khalifah Umar bin Abdul Aziz  yang menuntut  agar solat tarawih dilanjutkan sehingga 36 rakaat dipatuhi sebahagian besar orang awam yang menyokong kerajaan tersebut. Bagi golongan syiah, pengumpulan rang ramai untuk solat tarawih berjamaah hanyalah ijtihad Umar al-Khattab dan tidak semestinya perlu ditaqlid untuk kekal sehingga bila-bila. Pintu ijtihad sentiasa terbuka bagi imam-imam terkemudian yang terpilih bagi menguraikan setiap permasalahan agama terutama sekali dalam masalah fiqh  di kalangan orang awam. Manakala ijtihad terdahulu akan terbatal dengan kemunculan imam yang baru kecuali jika imam yang baru ini masih mengekalkan taqlid bagi ijtihad yang telah lalu. Dari sudut bacaan al-Quran semasa dalam solat, para jumhur ulamak berpendapat tiada sebarang bacaan khusus yang disunatkan. Ertinya, terpulanglah kepada individu untuk membaca mana-mana surah selepas bacaan surah al-Fatihah.

 

Dalam memperkatakan tentang fadhilat (keistimewaan) tarawih, Rasulullah bersabda: Sesiapa yang mendirikan solat di bulan Ramadhan kerana iman dan ikhlas nescaya diampuni Allah dosanya yang lalu”. Disamping itu, terdapat juga hadis palsu yang disandarkan kepada Saidina Ali bin Abi Talib berkaitan dengan fadhilat tarawih, iaitu;

Malam Pertama: Keluar dosa-dosa orang mukmin pada malam pertama seperti mana dia baru dilahirkan (mendapat keampunan dari Allah Taala).

Malam Keempat: Mendapat pahala sebagaimana pahala orang-orang yang membaca kitab Taurat, Zabur, Injil dan Al-Quran.

Malam Keenam: Allah kurniakan pahala kepadanya pahala malaikat-malaikat yang tawaf di Baitul-Ma`mur (sebanyak 70 ribu malaikat sekali tawaf), serta setiap batu-batu dan tanah akan mendoakan supaya Allah mengampuni dosa-dosa orang yang mengerjakan sembahyang tarawih pada malam ini.

Malam Ketujuh: Seolah-olah dia dapat bertemu serta menolong Nabi Musa A.S. menentang musuh ketatnya Fir`aun dan Haman.

Malam Kelapan: Allah mengurniakan pahala orang sembahyang tarawih sepertimana yang telah dikurniakan kepada Nabi Ibrahim A.S.

Malam kesembilan: Allah kurniakan pahala dan dinaikkan mutu ibadat hambanya seperti Nabi Muhammad S.A.W.

Begitulah kelebihan-kelebihan seterusnya sehingga sampai ke malam yang ketiga puluh. Dalam hadis palsu tersebut terserlah galakan agar umat Islam rajin untuk melakukan amalan tarawih dalam bulan Ramadhan. Namun ia diisi dengan carutan berita-berita ghaib yang tidak berasas langsung. Sudah tentulah matan hadis palsu ini bercanggah dari sudut aqidah yang boleh membawa kepada kekufuran. Justeru, adalah menjadi kewajiban seluruh umat Islam untuk menolak dakyah hadis palsu ini. Adakah tidak cukup dengan janji ganjaran daripada Allah bagi orang yang menghidupkan malam Ramadhan seperti mana yang dinyatakan dalam hadis shahih?

Sesiapa yang menghidupkan malam Ramadhan dengan penuh keimanan dan mengharapkan ganjaran daripada Allah nescaya diampunkan dosa-dosanya yang lalu. (al-Bukhari)

Rahmat Kemunculan Ramadhan

kaabah

Seperti biasa, Ramadhan muncul kembali selepas Syaaban berlalu. Begitulah lumrah perjalanan masa yang telah Allah Taala tetapkan kepada sekalian hamba dan makhluk ciptaanNya sehingga munculnya hari pembalasan. Justeru, berbahagialah kehidupan mereka yang dipenuhi ibadat lebih-lebih lagi di bulan Ramadhan ini. Setiap gerak geri adalah kerana Allah. Berpegang dengan rukun Iman kerana Allah, menunai rukun Islam kerana Allah, berurus niaga kerana Allah, menghulur pertolongan kepada pihak yang memerlukan kerana Allah dan segala-galanya kerana Allah. Keuntungan beribadat di bulan mulia ini sudah tentu berlipat kali ganda ganjaran pahala yang bakal diperolehi oleh mereka yang ikhlas mengerjakannya.

 

Disamping itu, peluang mencari rezeki melalui perniagaan pelbagai jenis makanan dan minuman terbuka luas kepada sesiapa saja yang sanggup mengusahakannya. Namun perlu diingat, segala perbelanjaan perlu dikawal agar tidak berlaku pembaziran. Tidak salah membeli kuantiti makanan atau minuman dengan banyak asalkan ia boleh dimanafaatkan oleh orang lain secara sedekah dan ia bukan hanya khusus kepada individu perseorangan. Dalam pada itu, Islam juga mendidik setiap muslim agar sentiasa bersederhana dalam soal pengambilan makanan. Jika diamati dengan teliti, Ramadhan bukan hanya bermotif untuk menahan diri daripada kelaparan dan desakan nafsu syahwat dalam tempoh tertentu, menunaikan solat tarawih dan bersedekah atau mengeluarkan zakat sahaja demi meraih ganjaran pahala yang berlipat ganda tetapi ia juga merupakan bulan pendidikan kesihatan. Skop pendidikan kesihatan tersebut ialah; pertama: pengurangan pengambilan makanan dan minuman serta pengawalan nafsu syahwat. Malah semasa berbuka puasa, pengambilan makanan serta minuman juga perlu dikawal mengikut keperluan jasmani dan bukannya mengikut tuntutan nafsu ammarah (Nafsu yang memerintah). Kedua: memperbanyakkan ibadat-ibadat sunat yang lain seperti i’tikaf dan qiyamullail  sekadar termampu. 

 

Pengurangan pengambilan makanan dan minuman jika sentiasa diutamakan akan turut membantu mengawal kenaikan berat badan dan tekanan darah seseorang. Manakala pengawalan nafsu syahwat dapat membendung diri manusia daripada gejala-gejala yang tidak sihat.  Langkah memperbanyakkan ibadat-ibadat sunat yang lain seperti  i`tikaf dan juga qiyamullail sekadar termampu pula merupakan senaman tambahan disamping meraih pahala bagi mengelokkan system urat saraf dan perjalanan darah. Dalam permasalahan beribadat sekadar termampu di bulan puasa ini, ramai di kalangan umat Islam terkeliru dengan tuntutan bilangan rakaat tarawih sama ada ingin dilakukan sebanyak 8 rakaat dan ditambah dengan tiga rakaat witir ataupun dilakukan sebanyak 20 rakaat dan ditambah tiga rakaat witir selepasnya sepertimana ijtihad Saidina Umar al-Khattab ataupun sebanyak 36 rakaat tidak termasuk witir sebagaimana yang dilakukan pada zaman Umar bin Abdul-Aziz. Timbul kepelbagaian bilangan rakaat tarawih adalah kerana Islam tidak menetapkan bilangan rakaat tarawih khusus yang wajib dilaksanakan. Malah dalam mafhum sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Siti Aisyah radhiyaAllahu anha: “Rasulullah tidak pernah melakukan solat malam melebihi daripada 11 rakaat sama ada di bulan Ramadhan atau di bulan-bulan lain”. Mafhum matan hadis ini jelas membuktikan bahawa bilangan rakaat tarawih adalah hak individu sekadar yang termampu dilakukan disamping bersenam dalam ibadat.  Selain itu, keistimewaan Lailatul Qadar tidak wajar disia-siakan begitu saja dan inilah rahmat sebenar kemunculan Ramadhan.  

 

 

Follow

Get every new post delivered to your Inbox.