Archive for August, 2009

Titik Persamaan dan perbezaan antara ahl Sunnah dan Syiah. (Part 1)

Tidak ada perbezaan antara Syiah Imamiyyah dan mazhab empat[1]/Ahl Sunnah mengenai asas-asas agama yang utama, iaitu;  Tauhid, Kenabian, dan Maad (Hari Kebangkitan).

Semua pihak percaya jika sesiapa daripada kalangan mereka yang mengingkari salah satu daripada asas-asas itu, maka dia adalah kafir. Mereka percaya al-Qur’an adalah Kitab Allah yang diturunkan kepada umat manusia melalui Nabi Muhammad, tidak boleh dikurang atau ditambah, berdasarkan kepada Mushaf Othman yang digunakan oleh seluruh umat Islam, manakala mushaf-mushaf lain seperti Mushaf Ali telah dibakar atas arahan Khalifah Othman. Sekiranya ada penafsiran yang berbeza antara Syiah Imamiyyah dan Ahl Sunnah mengenai ayat al-Qur’an, maka ia adalah perkara biasa yang juga berlaku di kalangan Ahl Sunnah itu sendiri seperti Syafie, Hanafi dan seterusnya.

Ahl Sunnah berpegang kepada sebuah Hadith Nabi yang merangkumi lima perkara iaitu;

i)                    Mengucap dua kalimah syahadah.

ii)                  Sembahyang.

iii)                Puasa.

iv)                Zakat.

v)                  Haji di Baitullah.

Sementara Syiah Imamiyyah pula berpegang kepada sebuah Hadith Nabi yang merangkumi lima perkara juga iaitu;

i)                    Sembahyang.

ii)                  Puasa.

iii)                Zakat.

iv)                Haji di Baitullah.

v)                  Jihad.

Ahl Sunnah berpendapat Nabi tidak meninggalkan sebarang wasiat kepada sesiapa untuk menjadi khalifah. Persoalan yang timbul, mungkinkah Nabi yang menyuruh umatnya supaya meninggalkan wasiat tetapi beliau sendiri tidak melakukannya?. Syiah Imamiyyah yakin dan percaya bahawa Imamah/Khalifah adalah jawatan yang dianugerahkan Tuhan kepada Ahlul Bayt khususnya saidina Ali  sebagai orang yang diwasiatkan untuk menjadi Imam/Khalifah berdasarkan kepada Hadith Ghadir Khum, Hadith al-Safinah dan lain-lain (Hakim Nisaburi;al-Mustadrak , bab kelebihan Ali). Selepas Ali, ia diganti oleh anak-anak cucunya dari Fatimah; Hasan, Husayn, Ali Zainal Abidin, al-Baqir, al-Sadiq, al-Kazim,al-Rida sehingga Mahdi al-Muntazar (Imam ke-12).

Mereka dipanggil Imamah kerana mereka berpegang kepada Hadith Imamah/Khalifah dua belas yang bermaksud:”Urusan dunia selepasku tidak akan selesai melainkan berlalunya dua belas Imam”.(Sahih Muslim, Sahih Bukhari, Bab al-Imarah).

Mereka juga dikenali dengan mazhab Ja’fariyyah iaitu dinisbahkan dengan Imam keenam Ja’far al-Sadiq yang bersambung keturunannya di sebelah ibunya dengan khalifah Abu Bakar al-Siddiq ibunya bernama Ummu Farwah bt. Al-Qasim bin Muhammad bin Abu Bakar al-Siddiq. Sementara disebelah bapanya pula al-Baqir bin Ali Zainal Abidin (al-Sajjad) b. Husayn b. Ali dari ibunya Fatimah as-Siddiqah al-Zahra bt Muhammad Rasulullah.  Beliau juga guru kepada Imam Malik dan Imam Abu Hanifah.

Ahl Sunnah dan Syiah Imamiyyah percaya manusia adalah lebih mulia daripada para malaikat, meskipun makhluk itu adalah yang paling hampir (al-Muqarrabun) kepada Tuhan. Manusia dianugerahkan hawa nafsu dan keilmuan berlainan dengan malaikat yang dijadikan tanpa hawa nafsu dan para malaikat disuruh sujud sebagai tanda hormat kepada bapa manusia, Adam. Hanya Muktazilah yang mempercaya bahawa malaikat itu lebih mulia dari manusia kerana sifatnya yang sentiasa taat kepad Allah SWT dan bagi mereka juga  sujud malaikat kepada Nabi Adam adalah sujud hormat bukan sujud yang bererti kehinaan dan bukan juga sujud kerana ibadat. Ahl Sunnah juga bersetuju bahawa Ahl Bayt  adalah lebih mulia dari orang lain, sebagaimana firman Tuhan dalam Surah al-Ahzab: 33,”Sesungguhnya Allah bermaksud hendak menghilangkan dosa daripada kamu hai Ahl Bayt dan menyucikan kamu sebersih-bersihnya”. Mengikut Muslim dalam Sahihnya, dan al-Wahidi dalam Asbab al-Nuzulnya, apa yang dimaksudkan dengan Ahl Bayt ialah Fatimah, Hasan, Husayn dan Ali.

Berdasarkan kepada ayat itu, Syiah Imamiyyah percaya bahawa para Imam dua belas adalah maksum. Pengertian maksum, mengikut mereka ialah suatu kekuatan yang menegah seseorang daripada melakukan kesalahan/dosa  serta tidak boleh menyalahi nas. Perkara semacam ini memang juga berlaku dalam hidup seseorang. Contohnya seorang yang ingin melakukan maksiat tertentu, kemudian ada sahaja perkara yang menegahnya daripada melakukan maksiat itu. Bukanlah pengertian maksum itu sebagaimana kebanyakan yang difahami umum, iaitu seseorang itu boleh melakukan maksiat kerana dia itu maksum.

Selain dari ayat itu, Syiah Imamiyyah berpegang kepada beberapa Hadith Nabi yang antaranya menerangkan kedudukan keluarga Rasulullah. Rasulullah bersabda:”Aku tinggalkan kepadamu dua perkara yang berharga: Kitab Allah dan keluargaku (al-Itrah)” (Sahih Muslim, Hadith Thaqalain). Rasulullah bersabda:”Ahl Baytku samalah seperti kapal Nabi Nuh; siapa yang menaikinya berjaya dan siapa yang tidak menaikinya akan binasa/tenggelam“, (Al-Hakim Nisaburi, al-Mustadrak, Bab Kelebihan Keluarga Nabi).

Bagi Ahl Sunnah, mereka mengatakan Ahl al-Bayt itu lebih umum. Bagaimanapun keistimewaan diberi kepada mereka itu secara khusus. Tidak wujud perbezaan yang besar antara Syiah Imamiyyah dan Ahl Sunnah dalam beberapa masalah fiqh seperti mengenai cara mengambil  wuduk. Mereka bersetuju kebersihan mestilah dilakukan sebelum wuduk diambil. Bagaimanapun mereka berbeza mengenai basuh/sapu dalam Surah al-Maidah: 6, yang bermaksud:”Sapulah (Imsahu) kepala kamu dan kaki kamu”.

Jika ditinjau pengertian ayat itu dengan lebih detail, bukan sahaja kepala yang wajib disapu, malah kaki pun sama, kerana perkataaan Imsahu memberi pengertian sapu dan huruf ataf di situ mestilah dikembalikan kepada yang lebih hampir sekali. Lantaran itu Syiah Imamiyyah mengatakan kaki hendaklah disapu bukan dibasuh. Sementara Ahl Sunnah mengatakan basuh; mereka berpegang kepada sebuah Hadith Nabi yang bermaksud:”Neraka wail bagi mata kaki yang tidak dibasahi air”. Bagi Syiah Imamiyyah, mereka mengatakan hadith itu ditujukan kepada orang yang tidak membersihkan anggota-anggotanya, termasuk kaki sebelum mengambil wuduk. Di samping itu, mereka berpegang kepada Hadith yang diriwayatkan oleh Ibn Abbas. Sabda Rasulullah:”Wuduk itu dua basuh dan dua sapu”, iaitu basuh muka dan tangan. Adapun lokasi sapu ialah kepala dan kaki.

 [Nota: Imam Baqir a.s bertanya di hadapan khalayak ramai:’Apakah kalian ingin saya nyatakan tentang wuduk Rasulullah ? Mereka menjawab,’Ya’. Kemudian beliau meminta suatu bekas yang berisikan air. Setelah air itu berada di hadapan beliau, beliau (Imam Baqir) menyingkap lengan bajunya dan memasukkan telapak tangan kanannya pada bekas yang berisikan air itu sambil berkata:’Begini caranya bila tangan dalam keadaan suci’. Kemudian beliau mengambil air dengan tangan kanannya dan diletakkan pada dahinya sambil membaca’Bismillah’ dan menurunkan tangannya sampai ke hujung janggut, beliau meratakan usapan untuk kedua kalinya pada dahi beliau, kemudian beliau mengambil air dengan memasukkan tangan kirinya dari bekas itu dan beliau letakkan pada siku kanan beliau sambil meratakannya sampai ke hujung jari. Setelah itu beliau mengambil air dengan tangan kanan dan diletakkan pada siku kirinya sambil beliau ratakan sampai ke hujung jari. Kemudian dilanjutkan dengan mengusap ubun-ubun beliau dengan sisa air yang terdapat pada telapak tangan beliau sampai ke hujung dahi (tempat tumbuh rambut). Kemudian beliau usap kaki (bahagian atas) kanannya dengan sisa air yang terdapat pada telapak tangan kanan, sedangkan kaki kiri beliau usap dengan sisa air yang terdapat pada telapak kaki kiri (keduanya diusap sampai ke pergelangan kaki beliau – Al-Wasail Syiah, Juz. 1, bab 15, hlm.387].

Ahl Sunnah membuang perkataan Haiya ‘ala khayr al-‘amal (marilah melakukan sebaik-baik amalan) dari susunan kalimah laungan azan asal dan menambah perkataan “Al-solatu khairun minam-naum (solat lebih baik dari tidur) dalam azan subuh. Kedua-dua perkataan itu dilakukan ketika pemerintahan khalifah Umar al-Khattab. Mengenai yang pertama, beliau berpendapat jika seruan itu diteruskan, orang Islam akan mengutamakan sembahyang dari berjihad. Tentang yang kedua, beliau dikejutkan dari tidurnya oleh muazzin dengan berkata:”Sembahyang itu lebih baik dari tidur”, maka beliau lantas tersedar dan menyuruh muazzin itu menggunakan perkataan itu untuk azan Subuh. Bagaimanapun, bagi Syiah Imamiyyah diteruskan azan asal sebagaimana yang pernah dilakukan di zaman Rasulullah  dan khalifah Abu Bakar r.a. Ahl Sunnah tidak mengsyaratkan sujud di atas tanah dalam sembahyang. Syiah Imamiyyah menyatakan sujud di atas tanah itu lebih afdhal kerana manusia akan lebih terasa rendah dirinya kepada Tuhan. Mereka berpegang kepada sebuah Hadith Nabi yang bermaksud”Dijadikan untukku tanah itu suci dan tempat sujud” (Sahih Muslim, Bab Mawdi’ as-Salah).

Semua pihak bersetuju sembahyang boleh dijama’ apabila seseorang itu musafir (kecuali mazhab Hanafi yang mewajibkan solat qasar sahaja). Ahl Sunnah pada keseluruhannya tidak menggalakkan jama’ sembahyang selain dari musafir. Meskipun begitu, mereka tidak menyatakan sembahyang jama’ itu tidak sah bagi orang yang bermukim. Imam Malik dan Syafie mengharuskan jama’ sembahyang Zohor dengan Asar, Maghrib dan Isya’ di hari hujan (Fiqh Sunnah, jilid satu halaman, 255) . Kebanyakan pengikut Imam Syafie berpendapat jama’ sembahyang boleh dilakukan jika ada sebab yang diharuskan oleh syarak dan adalah menjadi makruh jika dilakukan secara kebiasaan.

Syiah Imamiyyah menyatakan, sembahyang jama’ boleh dilakukan tanpa sebab musafir, sakit atau ketakutan kerana Nabi bersembahyang jama’  tanpa sebab dan musafir. Diriwayatkan oleh Ibnu Abbas bahawa “Rasulullah sembahyang berjamaah dengan menjama’kan Zohor dengan Asar, Maghrib dengan Isya’ tanpa musafir dan tanpa sebab takut”,(Sahih Muslim, Bab Jawaz Jam’ as-Salah fil-Hadr). Ahl Sunnah dan Syiah Imamiyyah bersetuju bahawa sembahyang tarawih berjamaah tidak dilakukan pada masa Rasulullah dan khalifah Abu Bakar. Ia dilakukan atas arahan khalifah Umar al-Khattab r.a kerana beliau melihat orang ramai sembahyang sunat bertaburan di dalam masjid, lantas beliau berkata:”Alangkah baiknya jika dilantik seorang lelaki untuk menjadi Imam bagi kaum lelaki dan seorang perempuan untuk menjadi Imam kaum wanita”.

Kemudian Umar al-Khattab melantik Ubay bin Ka’ab mengimamkan pada malam berikutnya. Beliau berkata:”Ini adalah sebaik-baik bidaah “. Selepas itu beliau menghantar surat kepada gabenor-gabenor di seluruh negara supaya menjalankan sembahyang sunat secara berjamaah dan dinamakan Sembahyang Tarawih kerana setiap empat rakaat diadakan istirahat (Bukhari, Bab Sembahyang Tarawih, Muslim, Bab Sembahyang Malam). Syiah Imamiyyah tidak melakukan sembahyang tarawih atas alasan itu. Meskipun begitu Syiah Imamiyyah sebagai contoh melakukan sembahyang sunat lima puluh rakaat pada tiap-tiap malam Ramadhan (Nota: terdapat sembahyang sunat khusus dan umum pada setiap malam Ramadhan – sila lihat Mafatihul Jinan) secara bersendirian di samping sembahyang sunat biasa; mereka sembahyang tiga puluh empat rakaat.

Ahl Sunnah menyatakan bilangan takbir Sembahyang Mayat ialah empat, sementara Syiah Imamiyyah mengatakan lima takbir. Di samping itu, Ahl  Sunnah sendiri tidak sependapat cara-cara mayat dihadapkan ke Kiblat. Maliki, Hanafi, dan Hanbali berpendapat mayat hendaklah diletakkan ke atas lambung kanannya dan mukanya menghadap Kiblat sebagaimana dilakukan ketika menanam mayat. Manakala  Syiah Imamiyyah dan Syafie berpendapat mayat hendaklah ditelentangkan dan dijadikan kedua tapak kakinya ke arah Kiblat  Jika dia duduk, dia perlu menghadap Kiblat .

 


[1] Mazhab Hanafi, Maliki,  Syafie dan Hanbali.

Huraian ringkas perihal solat tarawih

Solat Tarawih

Solat Tarawih

Qiyam Ramadhan atau solat tarawih ialah solat yang ditunaikan selepas solat isyak dan sebelum solat witir sama ada secara dua rakaat-dua rakaat ataupun empat rakaat-empat rakaat di bulan Ramadhan sahaja. Dalam bahasa Arab, Tarawih adalah perkataan plural (jamak) bagi istilah tarwihatun yang membawa maksud “istirehat”. Dengan kata lain, solat ini ialah agenda senaman sama ada secara individual ataupun secara berjamaah yang perlu ditunaikan dalam keadaan pertengahan slow and steady mengikut kemampuan masing-masing. Namun sebaik-baiknya ikutilah bilangan rakaat sepertimana yang dianjurkan oleh Rasulullah. Hukum perlaksanaannya adalah sunnah muakkadah. Dalam sebuah mafhum hadith yang diriwayatkan daripada Siti Aisyah r.a berkata: “Nabi tidak melakukan solat malam (solat sunat) melebihi 11 rakaat sama ada di bulan Ramadhan atau di bulan-bulan lain”.

 

Dalam satu riwayat lain daripada Ibn Khuzaimah dan Ibn Hibban; Bahawa Rasulullah menunaikan solat tarawih sebanyak 8 rakaat dan witir secara berjamaah bersama kaum muslimin. Kemudian pada malam seterusnya mereka (kaum muslimin) menunggu untuk solat bersama Rasulullah namun beliau tetap tidak muncul.  Berkaitan dengan kisah ini juga, Siti Aisyah mengatakan: Nabi menunaikan solat berjamaah dengan beberapa orang sahabat di masjid. Pada malam berikutnya, orang semakin ramai yang turut serta.  Kemudian pada malam ketiga mereka semakin ramai dan menunggu untuk solat di belakang Nabi tetapi Nabi tidak muncul pada malam itu. Keesokan paginya, Rasulullah berkata kepada mereka Aku tahu tindakan kamu semalam dan aku tidak keluar kerana aku bimbang jika tarawih diwajibkan ke atas kamu”.  Berdasarkan ungkapan Rasulullah ini, al-Imam Jaafar al-Sadiq daripada mazhab syiah berpendapat bahawa solat tarawih tidak diwajibkan dan tidak disunatkan dalam bulan Ramadhan.

 

 Manakala dalam mafhum hadis yang lain, AbdulRahman bin Abd al-Qari berkata: “Aku keluar bersama Umar al-Khattab pada satu malam di bulan Ramadhan ke masjid dan ketika itu orang ramai bercelaru. Masing-masing mendirikan solat secara bersendirian. Lalu Umar bersuaraAku berpendapat adalah lebih baik jika aku kumpulkan mereka dengan seorang imam”. Dengan ini, Umar meminta agar Ubay bin Ka’ab tampil sebagai imam. Kemudian Umar berkata “ Inilah sebaik-baik bid`ah”. Susulan ijtihad Umar ini, para ulama’ berkesimpulan bahawa solat tarawih adalah harus dilakukan sama ada secara sendirian ataupun secara berjamaah. Malah dikalangan Jumhur ulamak mengatakan hukum menunaikan tarawih adalah sunat. Menurut golongan Hanafiah dan Hanabilah, bilangan 20 rakaat yang ditetapkan oleh Umar al-Khattab juga diteruskan pada masa pemerintahan khalifah Uthman dan Ali bin Abi Talib. Namun pada zaman pemerintahan kerajaan Bani Umaiyah, ijtihad khalifah Umar bin Abdul Aziz  yang menuntut  agar solat tarawih dilanjutkan sehingga 36 rakaat dipatuhi sebahagian besar orang awam yang menyokong kerajaan tersebut. Bagi golongan syiah, pengumpulan rang ramai untuk solat tarawih berjamaah hanyalah ijtihad Umar al-Khattab dan tidak semestinya perlu ditaqlid untuk kekal sehingga bila-bila. Pintu ijtihad sentiasa terbuka bagi imam-imam terkemudian yang terpilih bagi menguraikan setiap permasalahan agama terutama sekali dalam masalah fiqh  di kalangan orang awam. Manakala ijtihad terdahulu akan terbatal dengan kemunculan imam yang baru kecuali jika imam yang baru ini masih mengekalkan taqlid bagi ijtihad yang telah lalu. Dari sudut bacaan al-Quran semasa dalam solat, para jumhur ulamak berpendapat tiada sebarang bacaan khusus yang disunatkan. Ertinya, terpulanglah kepada individu untuk membaca mana-mana surah selepas bacaan surah al-Fatihah.

 

Dalam memperkatakan tentang fadhilat (keistimewaan) tarawih, Rasulullah bersabda: Sesiapa yang mendirikan solat di bulan Ramadhan kerana iman dan ikhlas nescaya diampuni Allah dosanya yang lalu”. Disamping itu, terdapat juga hadis palsu yang disandarkan kepada Saidina Ali bin Abi Talib berkaitan dengan fadhilat tarawih, iaitu;

Malam Pertama: Keluar dosa-dosa orang mukmin pada malam pertama seperti mana dia baru dilahirkan (mendapat keampunan dari Allah Taala).

Malam Keempat: Mendapat pahala sebagaimana pahala orang-orang yang membaca kitab Taurat, Zabur, Injil dan Al-Quran.

Malam Keenam: Allah kurniakan pahala kepadanya pahala malaikat-malaikat yang tawaf di Baitul-Ma`mur (sebanyak 70 ribu malaikat sekali tawaf), serta setiap batu-batu dan tanah akan mendoakan supaya Allah mengampuni dosa-dosa orang yang mengerjakan sembahyang tarawih pada malam ini.

Malam Ketujuh: Seolah-olah dia dapat bertemu serta menolong Nabi Musa A.S. menentang musuh ketatnya Fir`aun dan Haman.

Malam Kelapan: Allah mengurniakan pahala orang sembahyang tarawih sepertimana yang telah dikurniakan kepada Nabi Ibrahim A.S.

Malam kesembilan: Allah kurniakan pahala dan dinaikkan mutu ibadat hambanya seperti Nabi Muhammad S.A.W.

Begitulah kelebihan-kelebihan seterusnya sehingga sampai ke malam yang ketiga puluh. Dalam hadis palsu tersebut terserlah galakan agar umat Islam rajin untuk melakukan amalan tarawih dalam bulan Ramadhan. Namun ia diisi dengan carutan berita-berita ghaib yang tidak berasas langsung. Sudah tentulah matan hadis palsu ini bercanggah dari sudut aqidah yang boleh membawa kepada kekufuran. Justeru, adalah menjadi kewajiban seluruh umat Islam untuk menolak dakyah hadis palsu ini. Adakah tidak cukup dengan janji ganjaran daripada Allah bagi orang yang menghidupkan malam Ramadhan seperti mana yang dinyatakan dalam hadis shahih?

Sesiapa yang menghidupkan malam Ramadhan dengan penuh keimanan dan mengharapkan ganjaran daripada Allah nescaya diampunkan dosa-dosanya yang lalu. (al-Bukhari)

Rahmat Kemunculan Ramadhan

kaabah

Seperti biasa, Ramadhan muncul kembali selepas Syaaban berlalu. Begitulah lumrah perjalanan masa yang telah Allah Taala tetapkan kepada sekalian hamba dan makhluk ciptaanNya sehingga munculnya hari pembalasan. Justeru, berbahagialah kehidupan mereka yang dipenuhi ibadat lebih-lebih lagi di bulan Ramadhan ini. Setiap gerak geri adalah kerana Allah. Berpegang dengan rukun Iman kerana Allah, menunai rukun Islam kerana Allah, berurus niaga kerana Allah, menghulur pertolongan kepada pihak yang memerlukan kerana Allah dan segala-galanya kerana Allah. Keuntungan beribadat di bulan mulia ini sudah tentu berlipat kali ganda ganjaran pahala yang bakal diperolehi oleh mereka yang ikhlas mengerjakannya.

 

Disamping itu, peluang mencari rezeki melalui perniagaan pelbagai jenis makanan dan minuman terbuka luas kepada sesiapa saja yang sanggup mengusahakannya. Namun perlu diingat, segala perbelanjaan perlu dikawal agar tidak berlaku pembaziran. Tidak salah membeli kuantiti makanan atau minuman dengan banyak asalkan ia boleh dimanafaatkan oleh orang lain secara sedekah dan ia bukan hanya khusus kepada individu perseorangan. Dalam pada itu, Islam juga mendidik setiap muslim agar sentiasa bersederhana dalam soal pengambilan makanan. Jika diamati dengan teliti, Ramadhan bukan hanya bermotif untuk menahan diri daripada kelaparan dan desakan nafsu syahwat dalam tempoh tertentu, menunaikan solat tarawih dan bersedekah atau mengeluarkan zakat sahaja demi meraih ganjaran pahala yang berlipat ganda tetapi ia juga merupakan bulan pendidikan kesihatan. Skop pendidikan kesihatan tersebut ialah; pertama: pengurangan pengambilan makanan dan minuman serta pengawalan nafsu syahwat. Malah semasa berbuka puasa, pengambilan makanan serta minuman juga perlu dikawal mengikut keperluan jasmani dan bukannya mengikut tuntutan nafsu ammarah (Nafsu yang memerintah). Kedua: memperbanyakkan ibadat-ibadat sunat yang lain seperti i’tikaf dan qiyamullail  sekadar termampu. 

 

Pengurangan pengambilan makanan dan minuman jika sentiasa diutamakan akan turut membantu mengawal kenaikan berat badan dan tekanan darah seseorang. Manakala pengawalan nafsu syahwat dapat membendung diri manusia daripada gejala-gejala yang tidak sihat.  Langkah memperbanyakkan ibadat-ibadat sunat yang lain seperti  i`tikaf dan juga qiyamullail sekadar termampu pula merupakan senaman tambahan disamping meraih pahala bagi mengelokkan system urat saraf dan perjalanan darah. Dalam permasalahan beribadat sekadar termampu di bulan puasa ini, ramai di kalangan umat Islam terkeliru dengan tuntutan bilangan rakaat tarawih sama ada ingin dilakukan sebanyak 8 rakaat dan ditambah dengan tiga rakaat witir ataupun dilakukan sebanyak 20 rakaat dan ditambah tiga rakaat witir selepasnya sepertimana ijtihad Saidina Umar al-Khattab ataupun sebanyak 36 rakaat tidak termasuk witir sebagaimana yang dilakukan pada zaman Umar bin Abdul-Aziz. Timbul kepelbagaian bilangan rakaat tarawih adalah kerana Islam tidak menetapkan bilangan rakaat tarawih khusus yang wajib dilaksanakan. Malah dalam mafhum sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Siti Aisyah radhiyaAllahu anha: “Rasulullah tidak pernah melakukan solat malam melebihi daripada 11 rakaat sama ada di bulan Ramadhan atau di bulan-bulan lain”. Mafhum matan hadis ini jelas membuktikan bahawa bilangan rakaat tarawih adalah hak individu sekadar yang termampu dilakukan disamping bersenam dalam ibadat.  Selain itu, keistimewaan Lailatul Qadar tidak wajar disia-siakan begitu saja dan inilah rahmat sebenar kemunculan Ramadhan.  

 

 

Rohaizat abaikan isteri kedua?

 

Rohaizat

Rohaizat

Macam-macam cerita di musim pilihanraya yang dimainkan oleh PAS dan UMNO untuk menang pilihanraya di Permatang Pasir. Namun harus diingat; nak berjihad pun jangan sampai boleh merosakkan rumahtangga orang lain. Soal rumah tangga adalah soal peribadi yang hanya boleh diselesailkan oleh suami isteri yang berkenaan dan juga pihak mahkamah syariah ataupun pejabat kadi. Mengapa isu rumahtangga diungkit-ungkitkan?? Tidak memadai lagikah Rohaizat kalah di Permatang Pasir dengan tekanan  isu pengguguran dirinya daripada Majlis Peguam?? Bagi saya dengan sebab berlakunya pengguguran itu, Rohaizat sudah sukar untuk menang di Permatang Pasir.

 

Tidak mengaku beristeri dua? Cuba faham elok-elok. Bukankah tindakan Rohaizat menyembunyikan isteri kedua dengan cara dia sendiri tidak mengaku di khalayak itu adalah demi maslahat agar perkara ini tidak diketahui oleh isteri pertamanya?  Bukankah nabi Ibrahim a.s juga menyembunyikan tentang perkahwinannya dengan isteri keduanya, Siti Hajar (ibu Nabi Ismail) agar tidak diketahui oleh isteri pertamanya Siti Sarah? Oleh itu, dalam soal berpoligami rumah tangga orang lain, tak usahlah kita nak tunjuk lagak hero macam Nasaruddin Tantawi jadi pembela wanita kononnya dia dizalimi. Perkara ini (masalah nafkah) hanya boleh diselesaikan di mahkamah syariah ataupun di pejabat kadi saja. Tahukah kita semua bahawa dikalangan para pemimpin PAS pun ramai yang kahwin sembunyi-sembunyi dan mengalami kes macam Rohaizat tapi akhirnya pecah diketahui orang ramai juga. Malah ada pemimpin PAS yang abaikan isterinya yang diimport dari negara lain kemudian diceraikan dan hingga kini kesnya masih tersangkut di mahkamah. Sebenarnya selepas berlaku berpoligami, adalah menjadi hak suami untuk mengangkat status mana-mana isterinya yang dipoligami dan dianggap sebagai “isteri rasmi/official”. Malah diharuskan oleh syarak agar si suami menyembunyikan perkahwinan keduanya demi mengelak perkara-perkara yang tidak diingini berlaku. Oleh itu, tak timbul soal tidak adil ataupun berlaku zalim dalam masalah ini (siapa lebih official). Saya memang menyokong agar Ustaz Salleh Man menang di Permatang Pasir tapi biarlah kena dengan cara atau kaedah berkempen. Janganlah hentam peribadi lawan hingga boleh menyebabkan laki bini berkelahi dan sekali gus merosakkan rumahtangga mereka. Jangan pula kita  gunakan alasan UMNO pernah hentam peribadi pemimpin kita , lalu kita pun boleh hentam peribadi  calon Barisan Nasional sesuka hati kita aje.  Sepatutnya dalam masalah ini, PAS memberi contoh terbaik sebagai langkah mendakwah golongan non-muslims untuk lebih mengenali Islam dan bukannya menghentam sehentam-hentam mengikut nafsu ammarah.

Tazkirah di Musim Perang Pilihanraya.

Sunset

Daripada Abu Hurairah r.a katanya: Rasulullah s.a.w bersabda:
Sesiapa yang beriman kepada Allah dan Hari Akhirat, maka hendaklah dia bercakap hanya perkara yang baik atau diam dan sesiapa yang beriman kepada Allah dan Hari Akhirat, maka hendaklah dia memuliakan jiran tetangganya. Begitu juga sesiapa yang beriman kepada Allah dan Hari Akhirat, maka hendaklah dia memuliakan tetamunya.

 (Riwayat al-Bukhari dan Muslim).

Dalam keghairahan dan situasi bersemangat sepanjang kempen pilihanraya ini adakalanya berlaku perkara-perkara yang tidak sepatutnya berlaku jika nafsu ammarah yang lebih diutamakan. Bukan hanya di bulan Ramadhan sahaja umat Islam dituntut menjaga lidah, malah demikian juga di bulan-bulan lain. Dalam mafhum hadis di atas, ada 3 perkara yang wajar dilakukan oleh seseorang yang mengaku dirinya beriman kepada Allah dan Hari Akhirat, iaitu;

i)                    Memperkatakan perkara yang baik atau diam saja kalau perlu.

ii)                   Memuliakan jiran tetangga.

iii)                 Memuliakan tetamu.

Dalam memperkatakan perkara baik;  Sepanjang kempen pilihanraya, diharuskan bagi seseorang penceramah ataupun seorang daie (pendakwah) memperkatakan tentang amar maaruf dan nahi mungkar dengan menyelar dasar-dasar parti lawan yang bercanggah dengan Islam. Dalam masa yang sama, hindarilah sikap suka mengaibkan individu lain dengan menghentam badan tubuhnya dengan mendedahkan perkara-perkara aib yang belum dapat dipastikan kebenarannya ataupun sudah dapat dipastikan kebenarannya dan sebagainya. Setidak-tidaknya, ambillah  jalan berkecuali dengan cara berdiam diri saja. 

Memuliakan jiran tetangga; Sentiasa memuliakan jiran tetangga lebih-lebih lagi jika jiran itu seorang pejuang Islam yang sanggup mempertahankan kedaulatan Islam dengan nyawa dan harta bendanya dengan cara hikmah (bijaksana). Jika jiran itu seorang individu yang memusuhi Islam ataupun tidak memahami Islam, maka muliakanlah dia dengan memberinya kefahaman tentang Islam.

Memuliakan tetamu; Jika tetamu yang datang bertandan ke rumah pada musim pilihanraya membawa messages Amar Maaruf dan nahi Mungkar, maka bukakanlah pintu rumah kepada tetamu berkenaan sebagai tanda sokongan terhadap mereka. Namun jika tetamu itu adalah sebaliknya atau hanya datang berbuat baik pada musim pilihanraya, maka adalah wajar jika pintu rumah ditutup rapat dan jangan dipedulikan walaupun pihak berkenaan memberi salam berulang kali.

Pondok Moden Kandis akan dilupuskan?

YB Dato' Nik Mohd Amar

YB Dato' Nik Mohd Amar. Gambar ihsan kickdefella

 

Kenalan lama menelefon saya semalam. Selepas bertanya khabar dan berbual tentang penulisan buku, di akhir perbualan beliau mengejutkan saya dengan cerita yang memang saya tak sangka. “Demo tak dengar cerita ko KIAS dalam proses nak dapat tanah Pondok Moden Kandis?” Tanya beliau spontan. “Tak tahu weh….bakpo pula KIAS nak ambil tanah Pondok Moden? Tak cukup lagi ke tanah hok KIAS miliki loni? “. “Apa lah demo nih….pelajar-pelajar pondok duk sibuk buat sembahyang hajat….angkat sepanduk sana-sini tanda bantahan. Kalu demo nak tahu dengan lebih detail lebih baik demo YB Nik Amar sendiri pasal hal ini….sebab dialah murid-murid pondok moden jadi gelisah tak sedap duduk” jelasnya. Saya hanya berdiam diri bila dengar nama Nik Amar dikaitkan dengan kegelisahan pelajar-pelajar pondok. Mungkin ada sesuatu yang tak kena nih. “Okey lah….kita bual lain kali pulok….assalamualaikum” pintanya mengundur diri. “Okey, insyallah….wa alaikumussalam” jawab saya ringkas.

Lepas tamat perbualan melalui handphone, saya terus menghantar SMS kepada seorang lagi kawan setia saya untuk meminta pengesahan tentang perkara ini. Si setia jawab ringkas aje dalam SMSnya “Memang betul pelajar-pelajar dah angkat sepanduk tapi mereka tak berani nak berdemostrasi sebab Nik Amar dah ugut nak pecat sesiapa saja yang turun berdemostrasi. Kalau demo nak tahu cerita lanjut….baca ajelah blog http://muqabalah2009.blogspot.com. Dalam artikel bertajuk “Pengajian Pondok Yang Semakin Terhakis”. Saya juga diberitahu bahawa pemilik blog adalah seorang anti Syiah dan sanggup menuduh Syiah adalah kafir. Dalam masalah menuduh Syiah kafir nih saya tak bersetuju langsung. Dengan maklumat yang diperolehi, saya terus melayari blog tersebut. Rupa-rupanya artikel itu adalah luahan pendapat dan rasa tidak puas mereka dengan tindakan YB Nik Amar. Fahamlah saya bahawa artikel itu ada kaitannya dengan cerita yang didesas-desuskan oleh kawan saya itu.

Dalam soal ini, pertama sekali secara peribadi saya tidak menyokong mana-mana tindakan menutup sekolah ataupun tadika sama ada secara kekerasan ataupun sebaliknya kecuali langkah penutupan itu dapat digantikan dengan institusi yang lebih baik. Lagikan sekolah Cina atau Tamil pun tidak boleh ditutup secara sewenang-wenang apatah lagi tadika kemas seperti mana yang berlaku di Terenggganu pada zaman PAS memerintah Terengganu. Inikan pula pusat pengajian pondok. Lain ceritalah kalau pondok itu mati dengan sendiri. Biarkanlah pondok terus beroperasi sebagai pusat pengajian secara tradisional. Alangkah baiknya jika institusi pondok muncul sebaris dengan institusi-institusi pendidikan lain di Kelantan sebagai langkah mempelbagaikan aliran pengajian dan corak penyampaian ilmiah khususnya pengajian agama.

 

 

 

Antara teks tadahan para pelajar pondok

Antara teks tadahan para pelajar pondok

 

 

Penekanan dalam pengajian Nahu Soraf Bahasa Arab

Penekanan dalam pengajian Nahu Soraf Bahasa Arab

Pondok Moden Kandis ditubuh dan dibuka pada zaman Tan Seri Mohammad Yaakob jadi Menteri Besar Kelantan sekitar akhir tahun 1980 an. Selepas PAS dan Angkatan Perpaduan Ummah mengambil alih urusan pentadbiran politik negeri Kelantan pada tahun 1990, Pondok Moden tidak ketinggalan mendapat perhatian kerajaan. Dengan tanah seluas 70 ekar yang diberikan oleh kerajaan negeri, pondok pastinya mampu hidup berdikari jika beberapa projek seperti deretan rumah kedai untuk disewa dan juga kawasan pertanian serta ternakan diwujudkan. Kerajaan negeri hanya perlu memberi bantuan modal yang kecil dan juga sokongan bantuan pengetahuan bagi mereka belajar berdikari. Namun sayang sekali, semua itu tidak berlaku.  Apa yang timbul akhir-akhir ini ialah; tanah berkenaan perlu diserahkan kepada KIAS untuk dimajukan sebagai sebuah industri pendidikan Islam yang disifatkan sebagai satu institusi yang up to date. Soalnya mengapa tanah Pondok yang sebegitu luas itu ingin diserahkan kepada KIAS? Adakah YB Nik Amar merasakan jumlah keluasan tanah itu tidak wajar diserahkan kepada pihak pondok yang tidak mampu memanafaatkannya sebaik mungkin? Bagi saya, adalah lebih baik jika tanah kawasan pondok itu dibangunkan dan KIAS pula diberikan tanah di kawasan lain jika ia masih memerlukan tanah untuk didirikan bangunan pengajian.

Nik Aziz Ekstrem…

 

DSC_0007

Rabu,19 Ogos 2009

Nik Aziz ekstrem

Oleh Norfatimah Ahmad, Jami’ah Shukri dan Nazura Ngah
bhnews@bharian.com.my

KUALA LUMPUR: Tokoh agama dan ahli akademik menyifatkan tuduhan terbaru Mursyidul Am Pas, Datuk Nik Abdul Aziz Nik Mat kononnya ajaran Islam yang diamalkan Umno tidak boleh membawa seseorang Muslim ke syurga sebagai keterlaluan dan tidak mencerminkan kewibawaannya sebagai ulama.

Malah, ada yang berpendapat Menteri Besar Kelantan itu sudah berada pada tahap ekstrem serta boleh disamakan dengan kaum Khawarij pada zaman kegemilangan sejarah Islam.

Ahli akademik yang pernah membuat kajian mengenai Pas, Dr Ibrahim Abu Bakar, berkata banyak kenyataan Nik Abdul Aziz sebenarnya dibuat bagi menakut-nakutkan masyarakat sebagai strategi politik bagi meraih sokongan terhadap Pas yang dilihat semakin malap, terutama menjelang pilihan kecil kecil DUN Permatang Pasir.

“Sebagai seorang Islam, kita tidak seharusnya menyatakan kita saja yang betul termasuk mengenai syurga,” katanya ketika dihubungi Berita Harian.

Ibrahim berkata, berdasarkan kenyataan terbaru Nik Abdul Aziz, Menteri Besar Kelantan itu sudah berada pada tahap ekstrim serta boleh disamakan dengan kaum Khawarij.

Mengikut sejarah, kaum Khawarij adalah penyokong Saidina Ali yang berjuang menentang puak Muawiyah, tetapi tidak menerima majlis tahkim.

Bagaimanapun, golongan itu belot dan membunuh Saidina Ali kerana memprotes kesediaan beliau menerima keputusan majlis tahkim. Kaum Khawarij juga berpendapat pelaku dosa besar adalah kafir dan mengkafir serta menghalalkan darah semua umat Islam yang berbeza kepercayaan.

“Oleh itu, semakin jelas Pas sudah bersikap seperti kaum Khawarij yang menegaskan mereka (anggota Pas) saja yang betul dan orang lain salah atau kafir,” katanya.

Ibrahim berkata, dari segi analisis psikologi pula, kelantangan Nik Abdul Aziz mencerca Umno mungkin mempunyai kaitan dengan kemarahannya yang terus membara sejak bekas Yang Dipertua Pas, Allahyarham Datuk Mohd Asri Muda, membawa masuk Pas ke dalam Barisan Nasional (BN).

“Justeru, tidak mustahil Nik Abdul Aziz kerap dilihat memberi kenyataan yang berbaur hasutan untuk membolehkan beliau terus mengukuhkan tempatnya di dalam politik, selain untuk meruntuhkan sokongan dan kesepaduan di dalam Umno,” katanya.

Ibrahim juga berkata, Pas sudah menyimpang daripada perjuangannya apabila berebut-rebut untuk mendapatkan tempat serta kuasa menerusi platform politik.

Timbalan Dekan (Hal Ehwal Akademik) Institut Pemikiran dan Tamadun Islam Antarabangsa (Istac), Prof Datuk Dr Mahmood Zuhdi Abdul Majid, pula berkata Nik Abdul Aziz tidak sepatutnya mengeluarkan kenyataan agama dalam perspektif politiknya kerana ia boleh mengelirukan orang lain, terutama umat Islam.

“Pandangan Tok Guru (Nik Aziz) mengenai politik yang berkaitan dengan agama ada kalanya menyebabkan sesetengah pihak salah faham kerana beliau mempunyai perspektif tersendiri. Oleh itu, tidak sesuai untuk beliau terus biarkan dirinya berbuat demikian,” katanya.

Sementara itu, pensyarah Sains Politik Universiti Kebangsaan Malaysia (UKM), Prof Madya Ahmad Nizamuddin Sulaiman, berkata kenyataan Nik Abdul Aziz itu keterlaluan dan tidak sepatutnya dikeluarkan oleh seorang pemimpin agama daripada sebuah parti yang mendakwa memperjuangkan Islam.

“Islam adalah untuk semua umatnya, tiada batasan mana-mana puak atau kaum, parti atau organisasi. Kenyataan Nik Abdul Aziz seolah-olah terlalu membahagi-bahagikan dan mengkelaskan Islam, semacam memberi laluan mudah kepada pengikut dan ahli Pas,” katanya.

 

Towardsmardhatillah: Untuk menentukan siapa masuk syurga ataupun neraka adalah satu tindakan yang tidak wajar. Namum Allah dan RasulNya telah menetap bahawa sesiapa saja yang menolak dasar al-Quran dan juga al-Hadis, maka itu adalah salah satu tindakan menempah tiket ke neraka tanpa menuding jari ke muka sesiapapun. Dasar perjuangan UMNO merupakan factor utama mengapa Tok Guru mengeluarkan kenyataan tersebut. Memang sah! Dasar UMNO bertentangan dengan syarak. Kalau dah memang dasar bertentangan dengan syarak macam mana nak tuju ke syurga???. Memang tak dinafikan ahli-ahli PAS juga kemungkinan masuk neraka tetapi bukanlah disebabkan kerana dasar perjuangan parti mereka. Mungkin kerana kesalahan-kesalahan lain.

Kalau Tok Guru dianggap sebagai Khawarij, UMNO nak dianggap sebagai apa? Syiah? Puak Muawiyah? Tindakan menyamakan Tok Guru sebagai khawarij juga amat begitu tidak munasabah. Pertelingkahan pada zaman itu yang melibatkan Khawarij, syiah dan juga puak Muawiyah adalah satu pertelingkahan yang melibatkan dasar politik Islam. Antara factor utamanya ialah; penularan fitnah yang berkesan oleh kaum Yahudi dan kewujudan perbezaan pendapat dari sudut tafsiran al-Quran dan juga al-Hadis dikalangan puak yang bertelingkah dalam masalah tersebut.  Namun pegangan semua pihak adalah kitab Allah dan sunnah Rasulullah. Sedangkan dasar UMNO adalah dasar pragmatisme yang sanggup buat dan bersikap apa saja asalkan dapat dicapai apa yang dicitakan.  UMNO tak kira halal dan haram.

Bagi saya Dr. Ibrahim Abu Bakar ini tidak mendalami tentang sejarah PAS. Mengapa dikaitkan Dato’ Asri sebagai penyebab dalam soal penyertaan PAS dalam Barisan Nasional dulu? Sebenarnya, Dato’ Asri hanya juru cakap atau juru runding saja bagi pihak PAS. Malah Tok Guru Nik Aziz adalah salah seorang daripada mereka yang bersetuju agar PAS menyertai Barisan Nasional pada masa itu. Namun kini dialah individu yang paling kuat sekali menentang kerjasama politik antara PAS dan UMNO. Faktor pengalaman pahit PAS bersama Barisan Nasional dulu mendorong beliau untuk terus menentang UMNO. Sebelum kemasukkan PAS dalam Barisan Nasional pada tahun 1974, PAS terlebih dahulu menyertai kerajaan campuran pada 1973. Itupun setelah diadakan proses pengundian. Undi majoriti selepas usul mengenainya dilulus oleh para perwakilan ialah sebanyak 190 undi menyokong berbanding 94 undi membangkang dan 19 undi berkecuali[1], iaitu  setelah usul pengundian secara sulit yang dicadangkan oleh wakil Dinding yang memperolehi sebanyak 131 undi dikalahkan oleh usul pengundian secara terbuka  yang dicadangkan oleh wakil Tumpat yang mendapat 151 undi[2].

Kemudian bagi menyertai Barisan Nasional, Mesyuarat Agung PAS juga mengarahkan Dewan Ulama` PAS Pusat membuat satu kajian terperinci mengenai hukum penyertaan PAS dalam Barisan Nasional. Dalam Mesyuarat Jawatankuasa Kerja Dewan Ulama` PAS Pusat pada 27hb Januari 1974 memutuskan bahawa penyertaan PAS dalam barisan kebangsaan itu dengan maksud-maksud khusus bagi menjayakan perjuangan mengisi tujuan-tujuan PAS dapat diterima dengan syarat penyertaan tersebut tidak akan menghilangkan identiti PAS sebagai sebuah parti politik Islam dan pengenalan PAS dalam pilihanraya itu kelak mesti jelas dan nyata; iaitu memiliki simbol sendiri sekalipun bersatu dari segi platform. Mesyuarat Jawatankuasa Politik dan Ekonomi PAS pada 16hb.Februari 1974 meneliti Perlembagaan Barisan Nasional  yang disediakan oleh Jawatankuasa Khas yang ditubuhkan oleh mesyuarat antara parti-parti politik yang menyertai kerajaan campuran pada 13hb.Februari 1974 memutuskan untuk membuat beberapa pindaan ke atas perlembagaan itu dimana saja bahagian yang difikirkan mustahak dan munasabah dan tidak merugikan PAS[3]. Seterusnya pada 7hb.Mac 1974, setelah istilah “pertubuhan” yang terdapat di dalamnya ditukarkan kepada istilah gabungan, Mesyuarat Jawatankuasa Kerja Agung PAS bersetuju menerima perlembagaan itu[4].

Kenyataan Dr.Mahmood Zuhdi juga amat mengelirukan. Tok Guru Nik Guru tidak pernah memisahkan politik dan agama dalam kehidupannya seharian. Oleh itu, dalam setiap ucapan beliau, politik dan agama sentiasa digandingkan bersama demi memperjuangkan PAS sebagai sebuah parti Islam. Sementara itu, pensyarah Sains Politik Universiti Kebangsaan Malaysia (UKM), Prof Madya Ahmad Nizamuddin Sulaiman, menyifatkan kenyataan Nik Abdul Aziz itu keterlaluan dan tidak sepatutnya dikeluarkan oleh seorang pemimpin agama daripada sebuah parti yang mendakwa memperjuangkan Islam. Bagi saya tindakan serta dasar UMNO itulah yang lebih keterlaluan dan mesti ditentang.

 

 

 

 


 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 


[1] Laporan Tahunan Dewan Pemuda PAS Pusat 1972/1973, hlm 4.

[2] Peringatan Mesyuarat Agung PAS kali ke-3 pada 21hb.Disember 1972, hlm 17.

[3] Minit Mesyuarat Jawatankuasa Politik dan Ekonomi PAS Pusat pada 16hb.Februari 1974, hlm 1.

[4] Perlembagaan Barisan Nasional 1974 kemudiannya mendefinisikan Barisan Nasional sebagai satu gabungan parti-parti politik yang mempunyai identity masing-masing  dan bukanlah sebuah parti politik(Perlembagaan Barisan Nasional Fasa 1. 1974)  Lihat Minit Mesyuarat Jawatankuasa Kerja Agung PAS pada 7hb.Mac 1974, hlm 3.